ସମୁଦ୍ରକୁ ମାଛ ମାରିବାକୁ ଯାଇଥିଲେ, ଫେରିଲେ ଶବ ହୋଇ! ମାଲପେ ବନ୍ଦରରେ ଡଙ୍ଗା ଦୁର୍ଘଟଣା; ୪ ଦିନ ପରେ ଆଖିବୁଜିଲେ ରାମେୟାପାଟଣାର ପୁରସ୍ତମ

ଚିକିଟି, ୩୧ା୮, ଚେତନା ମିଡ଼ିଆ : ପରିବାର ପେଟ ପୋଷିବା ପାଇଁ ସମୁଦ୍ରକୁ ମାଛ ମାରିବାକୁ ଯାଇଥିଲେ। ହେଲେ ଆଉ ଘରକୁ ଫେରିଲେନି ଚିକିଟି ବ୍ଲକ ସମୁଦ୍ର ଉପକୂଳ ରାମେୟାପାଟଣା ଗ୍ରାମର ଏଲ୍. ପୁରସ୍ତମ (୩୭)। କର୍ଣ୍ଣାଟକର ଉଡୁପି ଜିଲା ମାଲପେ ବନ୍ଦରରେ ଅଗଷ୍ଟ ୨୪ ତାରିଖରେ ଘଟିଥିବା ଡଙ୍ଗା ଦୁର୍ଘଟଣାରେ ସେ ଗୁରୁତର ଆହତ ହୋଇଥିଲେ। ଚିକିତ୍ସାଧୀନ ଅବସ୍ଥାରେ ଅଗଷ୍ଟ ୨୮ ତାରିଖରେ ତାଙ୍କର ମୃତ୍ୟୁ ଘଟିଛି। ଏହି ଦୁଃଖଦ ଖବର ପହଞ୍ଚିବା ପରେ ରାମେୟାପାଟଣା ସମେତ ସମଗ୍ର ଉପକୂଳ ଅଞ୍ଚଳରେ ଶୋକର ଛାୟା ଖେଳିଯାଇଛି।

ସୂଚନାନୁସାରେ, ପୁରସ୍ତମ ‘ସୌଜନ୍ୟ ସାଗର’ ନାମକ ଡଙ୍ଗାରେ ଅନ୍ୟ ମତ୍ସ୍ୟଜୀବୀଙ୍କ ସହ ମାଛ ଧରିବାକୁ ସମୁଦ୍ରକୁ ଯାଇଥିଲେ। ମାଛ ଧରୁଥିବା ସମୟରେ ଅସାବଧାନତାବଶତଃ ଜାଲ ସହ ସେ ସମୁଦ୍ର ଜଳରେ ପଡ଼ିଯାଇଥିଲେ। ସହଯୋଗୀ ମତ୍ସ୍ୟଜୀବୀମାନେ ତାଙ୍କୁ ତୁରନ୍ତ ଉଦ୍ଧାର କରି କୂଳକୁ ଆଣି ନିକଟସ୍ଥ ଡାକ୍ତରଖାନାରେ ଭର୍ତ୍ତି କରିଥିଲେ। ସେତେବେଳକୁ ସେ ଅଚେତନ ହୋଇପଡ଼ିଥିଲେ। ପରବର୍ତ୍ତୀ ଚିକିତ୍ସା ସତ୍ତ୍ୱେ ଅଗଷ୍ଟ ୨୮ରେ ତାଙ୍କର ମୃତ୍ୟୁ ଘଟିଥିଲା।

ପୁରସ୍ତମଙ୍କ ମୃତ୍ୟୁରେ ଏବେ ଅସହାୟ ହୋଇପଡ଼ିଛି ତାଙ୍କ ପରିବାର। ତାଙ୍କ ପଛରେ ସ୍ତ୍ରୀଙ୍କ ସମେତ ୧୧ ବର୍ଷରୁ କମ୍ ବୟସର ତିନି ଝିଅ ଅଛନ୍ତି। ପରିବାରର ଏକମାତ୍ର ରୋଜଗାରର ଭରସା ଥିବା ପୁରସ୍ତମଙ୍କ ଅକାଳ ବିୟୋଗ ପରେ ତିନି ନାବାଳିକା ଝିଅଙ୍କ ଭବିଷ୍ୟତକୁ ନେଇ ପରିବାର ଚିନ୍ତାରେ ପଡ଼ିଛି। ସମୁଦ୍ରରେ ମାଛ ଧରି ଯାହା ରୋଜଗାର କରୁଥିଲେ, ସେଥିରେ ହିଁ ପରିବାରର ଜୀବିକା ଚାଲୁଥିଲା।

ଏହି ଦୁଃଖଦ ଘଟଣା ପରେ ମୃତକଙ୍କ ପରିବାରକୁ ସରକାରୀ ସହାୟତା ଯୋଗାଇଦେବାକୁ ଗ୍ରାମବାସୀ ଦାବି କରିଛନ୍ତି। ବିଶେଷକରି ମୁଖ୍ୟମନ୍ତ୍ରୀ ରିଲିଫ୍‌ ପାଣ୍ଠିରୁ ଅନୁକମ୍ପାମୂଳକ ଆର୍ଥିକ ସହାୟତା ସହ ମତ୍ସ୍ୟଜୀବୀ ପରିବାର ପାଇଁ ଉପଲବ୍ଧ ସରକାରୀ ସହାୟତା ଯୋଗାଇଦେବାକୁ ଦାବି ହୋଇଛି। ଜଣେ ରୋଜଗାରିଆଙ୍କୁ ହରାଇ ତିନି ନାବାଳିକା ଝିଅ ସହ ପରିବାର ଯେପରି ଆର୍ଥିକ ସଙ୍କଟରେ ନପଡ଼େ, ସେଥିପାଇଁ ତୁରନ୍ତ ସରକାରୀ ହସ୍ତକ୍ଷେପ ଆବଶ୍ୟକ ବୋଲି ଗ୍ରାମବାସୀ କହିଛନ୍ତି।

ଘଟଗାଁ ରାଣୀ ମା’ ତାରିଣୀ : ମହାଶାବରୀ ମନ୍ତ୍ରରେ ପୂଜିତା,ଯେଉଁଠି ଆଜି ବି ଭକ୍ତ ଅନୁଭବ କରେ ଜୀବନ୍ତ ଦେବୀଙ୍କ ଉପସ୍ଥିତି.

ଓଡ଼ିଶାର ମାଟିରେ ଶକ୍ତି ଉପାସନାର ପରମ୍ପରା ଯେତେ ପୁରୁଣା, ସେତେ ବିବିଧ ତାହାର ରୂପ। କେଉଁଠି ଦେବୀ ଚଣ୍ଡୀ, କେଉଁଠି ମଙ୍ଗଳା, କେଉଁଠି ବିରଜା, କେଉଁଠି ସମଲେଶ୍ୱରୀ ଓ ଆଉ କେଉଁଠି ଜଙ୍ଗଲ ମଝିରେ ଜନଜାତି ଜୀବନର ଆସ୍ଥା ସହ ମିଶି ଦେବୀ ହୋଇଛନ୍ତି ମା’ ତାରିଣୀ। କେନ୍ଦୁଝର ଜିଲ୍ଲାର ଘଟଗାଁରେ ବିରାଜିତା ମା’ ତାରିଣୀ ଏହି ବହୁସ୍ତରୀୟ ଶକ୍ତି ପରମ୍ପରାର ଏକ ବିଶେଷ ଉଦାହରଣ।

ଘଟଗାଁର ଘନ ସବୁଜ ଜଙ୍ଗଲ, ଆଦିବାସୀ ଜୀବନଧାରା, ଲୋକବିଶ୍ୱାସ ଓ ଓଡ଼ିଆ ଶାକ୍ତ ପରମ୍ପରାକୁ ଏକାଠି କଲେ ମା’ ତାରିଣୀଙ୍କ ଚରିତ୍ରକୁ ବୁଝିବାର ଏକ ଚିତ୍ର ମିଳେ। ଏହି ଦେବୀ କେବଳ ଏକ ମନ୍ଦିରର ଅଧିଷ୍ଠାତ୍ରୀ ନୁହନ୍ତି; ସେ କେନ୍ଦୁଝରର ଲୋକଜୀବନ, ଓଡ଼ିଶାର ଶକ୍ତି ଉପାସନା ଓ ଜଗନ୍ନାଥ ସଂସ୍କୃତି ସହ ଯୋଡ଼ିଥିବା ଏକ ଜୀବନ୍ତ ଧାର୍ମିକ ପରମ୍ପରା।

ମା’ ତାରିଣୀଙ୍କ ମୂର୍ତ୍ତିର ରୂପ ମଧ୍ୟ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ପ୍ରଚଳିତ ଦେବୀ ମୂର୍ତ୍ତିଠାରୁ ଭିନ୍ନ। ସରଳ ମୁଖମଣ୍ଡଳ, ଉଜ୍ଜ୍ୱଳ ଚକ୍ଷୁ ଓ ଲୋକଜ ଆସ୍ଥାର ଗଭୀର ପ୍ରଭାବ ଏହି ଦେବୀଙ୍କ ରୂପରେ ଦେଖାଯାଏ। କେନ୍ଦୁଝର ଜିଲ୍ଲା ପ୍ରଶାସନ ମଧ୍ୟ ମା’ ତାରିଣୀଙ୍କ ପ୍ରାଚୀନତାର ଲୋକପରମ୍ପରା ଓ ଦେବୀଙ୍କ ମୂର୍ତ୍ତିର ସରଳ ରୂପକୁ ଏହି ପୀଠର ବିଶେଷତା ଭାବେ ଉଲ୍ଲେଖ କରିଛି।

ଜଙ୍ଗଲର ଦେବୀରୁ ସାରା ଓଡ଼ିଶାର ଆରାଧ୍ୟା

ମା’ ତାରିଣୀଙ୍କ ଇତିହାସ ନେଇ କହିବାବେଳେ ଦୁଇଟି ଧାରାକୁ ଅଲଗା କରି ଦେଖିବା ଦରକାର। ଗୋଟିଏ ହେଉଛି ଲୋକକଥା ଓ ପୌରାଣିକ ବିଶ୍ୱାସ; ଅନ୍ୟଟି ହେଉଛି ଇତିହାସ ଓ ଗବେଷଣାରୁ ମିଳୁଥିବା ତଥ୍ୟ। ଦୁଇଟି ଧାରା ଅନେକ ସମୟରେ ପରସ୍ପରକୁ ଛୁଇଁଥାଏ, କିନ୍ତୁ ଦୁଇଟିକୁ ଏକାଠି କରି ଐତିହାସିକ ପ୍ରମାଣ ବୋଲି କହିବା ଠିକ୍‌ ନୁହେଁ।

ମା’ ତାରିଣୀଙ୍କୁ ନେଇ ଚାଲିଆସୁଥିବା ଲୋକପରମ୍ପରାରେ ସେ ଜଙ୍ଗଲର ଦେବୀ। ତାଙ୍କ ପୂଜା ସହ ଜନଜାତି ସମାଜର ଆସ୍ଥାର ସମ୍ପର୍କ ରହିଛି। ଗବେଷକ କର୍ନେଲିଆ ମାଲେବ୍ରାଇନଙ୍କ ଅଧ୍ୟୟନରେ ମଧ୍ୟ ଘଟଗାଁ ତାରିଣୀଙ୍କୁ ଏକ ଜନଜାତି ଦେବୀରୁ ବ୍ୟାପକ ଓଡ଼ିଆ ଦେବୀ ପରମ୍ପରାରେ ପରିଣତ ହୋଇଥିବା ଧାରାରେ ଅଧ୍ୟୟନ କରାଯାଇଛି। ତାଙ୍କ ଅଧ୍ୟୟନରେ ତାରିଣୀ ପୂଜାରେ ରାଜକୋଣ୍ଡ ଦେହୁରୀମାନଙ୍କ ଭୂମିକା ଓ ଶାବରୀ ମନ୍ତ୍ର ପରମ୍ପରାର ଉଲ୍ଲେଖ ମିଳେ।

ଏହି କଥା ତାରିଣୀ ପୀଠକୁ ଅନ୍ୟ ଶକ୍ତିପୀଠଠାରୁ ଏକ ଭିନ୍ନ ପରିଚୟ ଦିଏ। ଏଠାରେ ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ପୂଜା ପରମ୍ପରା ସହ ଲୋକଧର୍ମ ଓ ଜନଜାତି ପରମ୍ପରାର ଏକ ସମନ୍ୱୟ ଦେଖାଯାଏ। ଏହି ସମନ୍ୱୟ ହିଁ ଓଡ଼ିଶାର ଧାର୍ମିକ ସଂସ୍କୃତିର ଏକ ବଡ଼ ବୈଶିଷ୍ଟ୍ୟ।

‘ମହାଶାବରୀ’ ପରମ୍ପରାର ଗଭୀର ଅର୍ଥ

‘ଶାବର’ ବା ‘ଶାବରୀ’ ପରମ୍ପରାର ଉଲ୍ଲେଖ ହେଲେ ତାହାକୁ କେବଳ ଏକ ମନ୍ତ୍ର ସହ ସୀମିତ କରିଦେବା ଠିକ୍‌ ନୁହେଁ। ଏହା ପଛରେ ରହିଛି ଲୋକଧର୍ମ, ଜଙ୍ଗଲ ସଂସ୍କୃତି, ପ୍ରକୃତି ଉପାସନା ଓ ଜନଜାତି ଆସ୍ଥାର ଦୀର୍ଘ ପରମ୍ପରା।

ଗବେଷଣାମୂଳକ ଲେଖାରେ ଘଟଗାଁ ତାରିଣୀଙ୍କ ପୂଜାରେ ଶାବରୀ ମନ୍ତ୍ର ପରମ୍ପରା ଥିବା କଥା ଉଲ୍ଲେଖ ହୋଇଛି। ସମୟ ସହିତ ପୂଜା ପଦ୍ଧତିରେ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଆସିଥିବା ଏବଂ ତାନ୍ତ୍ରିକ ଓ ମନ୍ତ୍ରଭିତ୍ତିକ ପୂଜାର କିଛି ରୂପ ଏକାଠି ହୋଇଥିବା ବିଷୟରେ ମଧ୍ୟ ଅଧ୍ୟୟନରେ ଆଲୋଚନା ରହିଛି।

ଏଠାରେ ‘ମହାଶାବରୀ’ ଶବ୍ଦକୁ ଏକ ଲୋକବିଶ୍ୱାସ ଓ ଦେବୀଙ୍କ ଜନଜାତି-ସଂଲଗ୍ନ ପରମ୍ପରାର ପରିଚୟ ଭାବେ ବୁଝିବା ଅଧିକ ଯୁକ୍ତିସଙ୍ଗତ। ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ମନ୍ତ୍ରର ଶବ୍ଦଶଃ ରୂପ ନେଇ ବିଭିନ୍ନ ମୁଖିକ ପରମ୍ପରା ରହିଥିବାରୁ ତାହାକୁ ଏକମାତ୍ର ପ୍ରାମାଣିକ ପାଠ ଭାବେ ଉପସ୍ଥାପନ କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ।

କାଞ୍ଚି ଯୁଦ୍ଧ ଓ ମା’ ତାରିଣୀଙ୍କ କାହାଣୀ

ଘଟଗାଁ ତାରିଣୀଙ୍କ ସହ ସବୁଠାରୁ ଅଧିକ ଯେଉଁ ଐତିହାସିକ-ଲୋକକଥା ଯୋଡ଼ାଯାଇଛି, ତାହା ହେଉଛି କାଞ୍ଚି ଅଭିଯାନ। ଏହି କାହାଣୀ ଓଡ଼ିଶାର ଜଗନ୍ନାଥ ସଂସ୍କୃତି ସହ ମା’ ତାରିଣୀଙ୍କ ସମ୍ପର୍କକୁ ବୁଝିବାର ଏକ ମୁଖ୍ୟ ଦ୍ୱାର।

ପ୍ରଚଳିତ କାହାଣୀ ଅନୁସାରେ ଗଜପତି ପୁରୁଷୋତ୍ତମ ଦେବ କାଞ୍ଚିର ରାଜକୁମାରୀ ପଦ୍ମାବତୀଙ୍କୁ ବିବାହ କରିବାକୁ ଚାହିଁଥିଲେ। କିନ୍ତୁ ରଥଯାତ୍ରା ସମୟରେ ଗଜପତିଙ୍କ ଛେରାପହଁରା ଦେଖି କାଞ୍ଚିର ମନ୍ତ୍ରୀ ଏହି ବିବାହକୁ ଅସ୍ୱୀକାର କରିଥିବା କଥା ପ୍ରଚଳିତ।

ଛେରାପହଁରା ଓଡ଼ିଆ ଜଗନ୍ନାଥ ସଂସ୍କୃତିରେ ରାଜାଙ୍କ ନିଜକୁ ମହାପ୍ରଭୁଙ୍କ ସେବକ ଭାବେ ପ୍ରକାଶ କରିବାର ଏକ ଅଦ୍ଭୁତ ପରମ୍ପରା। ରାଜା ଯେତେ ବଡ଼ ହେଲେ ମଧ୍ୟ ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କ ରଥ ସମ୍ମୁଖରେ ସେବକ। ଏହି ଧାରଣା ହିଁ ଓଡ଼ିଆ ରାଜଧର୍ମର ଏକ ମୂଳ ଭିତ୍ତି।

କାଞ୍ଚି ଯୁଦ୍ଧର କାହାଣୀରେ ତେଣୁ ମା’ ତାରିଣୀଙ୍କ ପ୍ରବେଶ କେବଳ ଏକ ଦେବୀଙ୍କ ଚମତ୍କାର କାହାଣୀ ନୁହେଁ। ଏହା ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କ ସେବକ ଭାବରେ ଗଜପତିଙ୍କ ପରିଚୟ, ରାଜଧର୍ମ ଓ ଶକ୍ତି ଉପାସନାର ସମ୍ପର୍କକୁ ମଧ୍ୟ ପ୍ରତିଫଳିତ କରେ।

ପ୍ରଥମ ପରାଜୟ, ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କ ଆଶ୍ରୟ

ଲୋକପ୍ରଚଳିତ କାହାଣୀରେ ପୁରୁଷୋତ୍ତମ ଦେବଙ୍କ କାଞ୍ଚି ଅଭିଯାନର ପ୍ରଥମ ପର୍ଯ୍ୟାୟ ସଫଳ ହୋଇନଥିଲା। ପରାଜୟ ପରେ ଗଜପତି ମହାପ୍ରଭୁ ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କ ଶରଣ ନେଇଥିଲେ।

ଏହି ଅଂଶଟି ଓଡ଼ିଶାର ରାଜନୈତିକ ଇତିହାସଠାରୁ ଅଧିକ ଜଗନ୍ନାଥ ଚେତନାର ଏକ ଗଭୀର ଧାରଣାକୁ ପ୍ରକାଶ କରେ। ଗଜପତି ନିଜକୁ ରାଜ୍ୟର ସର୍ବୋଚ୍ଚ ମାଲିକ ନୁହେଁ, ମହାପ୍ରଭୁଙ୍କ ପ୍ରତିନିଧି ଓ ସେବକ ଭାବେ ଦେଖୁଥିଲେ।

ଓଡ଼ିଆ ସାଂସ୍କୃତିକ ଚେତନାରେ ଏହି ‘ସେବକତ୍ୱ’ ଧାରଣାର ଗୁରୁତ୍ୱ ଅସାଧାରଣ। ରାଜା ମଧ୍ୟ ଯେଉଁଠି ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କ ସେବକ, ସେଠାରେ ଶକ୍ତି ଓ ଭକ୍ତିର ସମ୍ପର୍କ ମଧ୍ୟ ଏକ ବିଶେଷ ଆକାର ନିଏ।

ଗୋବିନ୍ଦ ଭଞ୍ଜ ଓ ତାରିଣୀଙ୍କ ଆଗମନ

ଓଡ଼ିଶା ସରକାରଙ୍କ ଅଧୀନ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମାନୁଷ୍ଠାନ କମିଶନର ୱେବସାଇଟରେ ପ୍ରଚଳିତ ପରମ୍ପରା ଅନୁସାରେ, ଗୋବିନ୍ଦ ଭଞ୍ଜଙ୍କ ସହ ମା’ ତାରିଣୀଙ୍କ ଘଟଗାଁ ଆଗମନର କାହାଣୀ ଜଡ଼ିତ। ଦେବୀ ଗୋବିନ୍ଦ ଭଞ୍ଜଙ୍କ ସହ କେନ୍ଦୁଝର ଯିବାକୁ ସମ୍ମତ ହୋଇଥିଲେ, କିନ୍ତୁ ଏକ ସର୍ତ୍ତ ରଖିଥିଲେ—ପଛକୁ ଫେରି ଦେଖିବା ନାହିଁ।

ଗୋବିନ୍ଦ ଭଞ୍ଜ ଘୋଡ଼ାରେ ଆଗକୁ ଚାଲିଥିଲେ। ପଛରୁ ଦେବୀ ଆସୁଥିବାର ଶବ୍ଦ ଶୁଣାଯାଉଥିଲା। ଘନ ଜଙ୍ଗଲ ମଧ୍ୟରେ ଆସିବା ପରେ ହଠାତ୍‌ ସେହି ଶବ୍ଦ ଶୁଣାଗଲା ନାହିଁ। ଦେବୀ ଆଉ ଆସୁନାହାନ୍ତି ବୋଲି ଭାବି ଗୋବିନ୍ଦ ଭଞ୍ଜ ପଛକୁ ଚାହିଁଦେଲେ।

ସର୍ତ୍ତ ଭଙ୍ଗ ହେବାରୁ ମା’ ତାରିଣୀ ସେହି ସ୍ଥାନରେ ରହିଗଲେ—ଏହା ହେଉଛି ଘଟଗାଁ ତାରିଣୀଙ୍କ ସବୁଠାରୁ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ଲୋକକଥା। ଓଡ଼ିଶା ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମାନୁଷ୍ଠାନ କମିଶନର ତଥ୍ୟରେ ମଧ୍ୟ ଏହି କାହାଣୀର ଉଲ୍ଲେଖ ରହିଛି।

‘ଘଟଗାଁ’ କାହିଁକି ହେଲା ମା’ଙ୍କ ଘର?

ଲୋକବିଶ୍ୱାସ କହେ, ଦେବୀ ଯେଉଁଠି ଅଟକିଗଲେ, ସେହି ଜଙ୍ଗଲ ଭୂମି ହିଁ ପରେ ମା’ ତାରିଣୀଙ୍କ ପୀଠ ହେଲା। ଏହା ଏକ ମନୋହର ଲୋକକଥା ହେଲେ ମଧ୍ୟ ଏହାର ସାମାଜିକ ଅର୍ଥ ଆହୁରି ଗଭୀର।

ଜଙ୍ଗଲ ମଝିରେ ଥିବା ଏକ ସ୍ଥାନୀୟ ଦେବୀ କିପରି ଧୀରେ ଧୀରେ ବ୍ୟାପକ ଓଡ଼ିଆ ସମାଜର ଆରାଧ୍ୟା ହେଲେ—ଏହି ପରିବର୍ତ୍ତନ ହିଁ ଘଟଗାଁ ତାରିଣୀଙ୍କ ସଂସ୍କୃତିକ ଯାତ୍ରାର ମୂଳ କାହାଣୀ।

ଆଜି ଯେଉଁଠି ରାଜ୍ୟର ବିଭିନ୍ନ ଅଞ୍ଚଳରୁ ଭକ୍ତମାନେ ଆସନ୍ତି, ସେହି ସ୍ଥାନର ମୂଳ ଚରିତ୍ର ତଥାପି ଜଙ୍ଗଲ ସହ ଜଡ଼ିତ। କେନ୍ଦୁଝର ଜିଲ୍ଲା ପ୍ରଶାସନ ମଧ୍ୟ ତାରିଣୀ ପୀଠର ଚାରିପାଖର ଜଙ୍ଗଲ ଓ ପ୍ରାକୃତିକ ପରିବେଶକୁ ଏହାର ଏକ ବିଶେଷ ଆକର୍ଷଣ ଭାବେ ଉଲ୍ଲେଖ କରିଛି।

ପଞ୍ଚଦଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଛାପ

ଘଟଗାଁରେ ମା’ ତାରିଣୀଙ୍କ ପ୍ରତିଷ୍ଠାକୁ ନେଇ ପ୍ରଚଳିତ ପରମ୍ପରା ପଞ୍ଚଦଶ ଶତାବ୍ଦୀ ସହ ଯୋଡ଼ିତ। ଓଡ଼ିଶା ସରକାରଙ୍କ ‘ଓଡ଼ିଶା ରିଭ୍ୟୁ’ରେ ପ୍ରକାଶିତ ଏକ ଲେଖାରେ ମଧ୍ୟ ଘଟଗାଁ ପଞ୍ଚଦଶ ଶତାବ୍ଦୀରୁ ତାରିଣୀ ଉପାସନାର ଏକ ପ୍ରସିଦ୍ଧ କେନ୍ଦ୍ର ହୋଇଥିବା ପରମ୍ପରା ଉଲ୍ଲେଖ କରାଯାଇଛି।

ତେବେ ତାରିଣୀ ପୀଠର ଉତ୍ପତ୍ତି ଓ ପ୍ରତିଷ୍ଠାର ସଠିକ୍‌ କାଳକ୍ରମ ନେଇ ଇତିହାସବିଦ୍‌ମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଅନେକ ମତ ରହିଛି। ଭକ୍ତିମୂଳକ ରଚନାରେ ପୌରାଣିକ ଘଟଣା ଓ ଐତିହାସିକ ଘଟଣା ଏକାଠି ହୋଇଥିବାରୁ ଏହି ଦୁଇଟିକୁ ପୃଥକ୍‌ କରି ଅଧ୍ୟୟନ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ।

ମାଦଳା ପାଞ୍ଜି ଓ ତାରିଣୀ ପରମ୍ପରା

ଏଠାରେ ଆସେ ମାଦଳା ପାଞ୍ଜିର ପ୍ରସଙ୍ଗ। ମାଦଳା ପାଞ୍ଜି ହେଉଛି ଶ୍ରୀମନ୍ଦିର, ପୁରୀ ସହ ସମ୍ପୃକ୍ତ ଏକ ପ୍ରାଚୀନ ଐତିହାସିକ-ପରମ୍ପରାଗତ ବୃତ୍ତାନ୍ତ। ଏଥିରେ ରାଜା, ଶ୍ରୀମନ୍ଦିର, ମହାପ୍ରଭୁ ଜଗନ୍ନାଥ ଓ ଓଡ଼ିଶାର ରାଜନୈତିକ-ଧାର୍ମିକ ଘଟଣାବଳୀର ଅନେକ ବର୍ଣ୍ଣନା ମିଳେ। କିନ୍ତୁ ମାଦଳା ପାଞ୍ଜିର ରଚନାକାଳ, ପୁନର୍ଲେଖନ ଓ ଐତିହାସିକ ବିଶ୍ୱସନୀୟତାକୁ ନେଇ ଗବେଷକମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ମତଭେଦ ରହିଛି।

ତେଣୁ ଘଟଗାଁ ତାରିଣୀଙ୍କ କାହାଣୀକୁ ‘ମାଦଳା ପାଞ୍ଜିରେ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବେ ଏହିପରି ଲେଖାଯାଇଛି’ ବୋଲି ଦାବି କରିବା ପୂର୍ବରୁ ପ୍ରାମାଣିକ ପାଠ ଯାଞ୍ଚ କରିବା ଦରକାର। ଉପଲବ୍ଧ ଗବେଷଣା ଓ ସରକାରୀ ସୂଚନାରୁ ଯାହା ସ୍ପଷ୍ଟ ହୁଏ, ତାହା ହେଲା—ମା’ ତାରିଣୀଙ୍କ ପରମ୍ପରା ପୁରୀର ଜଗନ୍ନାଥ ଚେତନା ଓ କାଞ୍ଚି ଯୁଦ୍ଧର ଲୋକକାହାଣୀ ସହ ଗଭୀର ଭାବେ ଜଡ଼ିତ।

ଏହି ସତର୍କତା ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ। କାରଣ ଲୋକକଥାର ମୂଲ୍ୟ କମାଇବା ନୁହେଁ, ବରଂ କେଉଁଟି ଲୋକବିଶ୍ୱାସ, କେଉଁଟି ଐତିହାସିକ ତଥ୍ୟ ଓ କେଉଁଟି ଧାର୍ମିକ ପରମ୍ପରା—ତାହାକୁ ସ୍ପଷ୍ଟ କରିବା ହିଁ ଏକ ଦାୟିତ୍ୱଶୀଳ ଫିଚରର ଲକ୍ଷଣ।

ଜଗନ୍ନାଥ ସଂସ୍କୃତିର ଅନ୍ତଃସ୍ରୋତ

ଓଡ଼ିଶାର ଧାର୍ମିକ ସଂସ୍କୃତିର ସବୁଠାରୁ ବଡ଼ ବିଶେଷତା ହେଉଛି ସମନ୍ୱୟ। ଶ୍ରୀଜଗନ୍ନାଥଙ୍କ ଉପାସନାରେ ଯେପରି ବିଭିନ୍ନ ଧାର୍ମିକ ଓ ଲୋକପରମ୍ପରାର ସମନ୍ୱୟ ଦେଖାଯାଏ, ସେହିପରି ମା’ ତାରିଣୀଙ୍କ ପରମ୍ପରାରେ ମଧ୍ୟ ଜନଜାତି ଆସ୍ଥା, ଶକ୍ତି ଉପାସନା ଓ ବ୍ୟାପକ ଓଡ଼ିଆ ଧାର୍ମିକ ଚେତନାର ମିଶ୍ରଣ ଦେଖାଯାଏ।

ଗଜପତି ରାଜାଙ୍କ ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କ ପ୍ରତି ସେବକତ୍ୱ ଓ କାଞ୍ଚି ଯୁଦ୍ଧର କାହାଣୀ ମାଧ୍ୟମରେ ତାରିଣୀ ପରମ୍ପରା ପୁରୀ ସହ ଏକ ଲୋକକଥାମୂଳକ ସେତୁ ଗଢ଼ିଛି। ଏହି କାରଣରୁ ମା’ ତାରିଣୀଙ୍କ ପୀଠକୁ କେବଳ ଏକ ଆଞ୍ଚଳିକ ଦେବୀଙ୍କ ମନ୍ଦିର ଭାବେ ଦେଖିଲେ ଏହାର ବିସ୍ତୃତ ସାଂସ୍କୃତିକ ଅର୍ଥ ଧରାପଡ଼ିବ ନାହିଁ।

ଭକ୍ତଙ୍କ ମନରେ ‘ମା’

ମା’ ତାରିଣୀଙ୍କ ପୂଜାରେ ଏକ ବିଶେଷ ଭାବ ହେଉଛି—ଭକ୍ତ ତାଙ୍କୁ ଦୂରର ଏକ ଦେବୀ ଭାବେ ନୁହେଁ, ନିଜ ଘରର ମା’ ଭାବେ ଡାକେ। ଏହି କାରଣରୁ ତାଙ୍କ ନାମ ସହ ‘ମା’ ଶବ୍ଦଟି ଏତେ ଗଭୀର ଭାବେ ଜଡ଼ିତ।

ଦୁଃଖରେ, ରୋଗରେ, ପରିବାରର ସମସ୍ୟାରେ, ବିପଦ ସମୟରେ ଲୋକେ ମା’ଙ୍କ ଶରଣ ନିଅନ୍ତି। କେହି ମାନସିକ ଶାନ୍ତି ପାଇଁ ଆସନ୍ତି, କେହି ମାନସିକତା ପୂରଣ ପରେ ଆସନ୍ତି, ଆଉ କେହି ପରିବାରର ପରମ୍ପରା ଅନୁସାରେ ବର୍ଷକୁ ବର୍ଷ ଏଠାକୁ ଆସୁଛନ୍ତି।

ଏହି ଭକ୍ତିରେ ଆଡ଼ମ୍ବର ଠାରୁ ଅଧିକ ଆସ୍ଥା ରହିଛି। ନଡ଼ିଆ ଅର୍ପଣ ତାରିଣୀ ଉପାସନାର ଏକ ପ୍ରମୁଖ ଲୋକପ୍ରିୟ ପରମ୍ପରା। କେନ୍ଦୁଝର ଜିଲ୍ଲା ପ୍ରଶାସନ ମଧ୍ୟ ଭକ୍ତମାନେ ମା’ଙ୍କୁ ନଡ଼ିଆ ଅର୍ପଣ କରୁଥିବା ପରମ୍ପରାକୁ ଉଲ୍ଲେଖ କରିଛି।

ନଡ଼ିଆରୁ ନିରବ ପ୍ରାର୍ଥନା

ମା’ଙ୍କ ନିକଟରେ ନଡ଼ିଆ ଅର୍ପଣ କରିବା ଓଡ଼ିଆ ଭକ୍ତି ପରମ୍ପରାରେ ଏକ ସରଳ କିନ୍ତୁ ଗଭୀର ପ୍ରତୀକ। ଭକ୍ତ ନିଜ ମନର କଥା ନେଇ ଆସେ। ମନ୍ଦିର ଭିତରେ ସେହି କଥାର ଶବ୍ଦ ନଥାଏ, କିନ୍ତୁ ଆସ୍ଥା ଥାଏ।

ଏହି କାରଣରୁ ଘଟଗାଁ ତାରିଣୀ ପୀଠରେ ଭକ୍ତିର ଅନୁଭୂତିକୁ କେବଳ ଧାର୍ମିକ ଆଚାରରେ ମାପିହେବ ନାହିଁ। ଏହା ଏକ ସାମାଜିକ ଅନୁଭୂତି ମଧ୍ୟ। ଗାଁରୁ ସହର, ଗରିବରୁ ଧନୀ, ବିଭିନ୍ନ ଜାତି-ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ଲୋକ ଏଠାରେ ଏକେ ଦେବୀଙ୍କ ନିକଟରେ ମୁଣ୍ଡ ନୁଆନ୍ତି।

ଜନଜାତି ଦେହୁରୀଙ୍କ ପରମ୍ପରା

ଘଟଗାଁ ତାରିଣୀ ପୀଠର ଆଉ ଏକ ଅସାଧାରଣ ବିଶେଷତା ହେଉଛି ଦେହୁରୀ ପରମ୍ପରା। ଗବେଷଣାମୂଳକ ଅଧ୍ୟୟନରେ ରାଜକୋଣ୍ଡ ଦେହୁରୀମାନଙ୍କୁ ମା’ ତାରିଣୀଙ୍କ ପାରମ୍ପରିକ ପୂଜା ସହ ଯୋଡ଼ିଥିବା ଉଲ୍ଲେଖ ମିଳେ।

ଏହା ଓଡ଼ିଶାର ଧାର୍ମିକ ଇତିହାସର ଏକ ମୂଲ୍ୟବାନ ଅଧ୍ୟାୟ। କାରଣ ଏଠାରେ ଦେବୀଙ୍କ ଉପାସନା କେବଳ ଏକ ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ମନ୍ଦିର ପଦ୍ଧତି ଭିତରେ ଆରମ୍ଭ ହୋଇନଥିବା ଏକ ଧାରଣାକୁ ଗବେଷକମାନେ ଆଲୋଚନା କରିଛନ୍ତି। ବରଂ ଜନଜାତି ସମାଜର ନିଜସ୍ୱ ଦେବୀ ଉପାସନା ସମୟ ସହିତ ବିଶାଳ ଶକ୍ତି ଉପାସନାର ଅଂଶ ହୋଇଛି।

ଏହା ଓଡ଼ିଶାର ସଂସ୍କୃତିର ମୂଳ ସ୍ୱଭାବକୁ ପ୍ରକାଶ କରେ—ଏଠାରେ ଲୋକଦେବତା ଓ ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ଦେବତାଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସୀମା ଅନେକ ସମୟରେ ଅତ୍ୟନ୍ତ ସୂକ୍ଷ୍ମ।

ମନ୍ଦିର ନୁହେଁ, ଏକ ସଂସ୍କୃତିକ କେନ୍ଦ୍ର

ଆଜିର ଘଟଗାଁ ତାରିଣୀ ପୀଠ କେବଳ ପୂଜାସ୍ଥଳୀ ନୁହେଁ। ଏହା ଏକ ବଡ଼ ସାମାଜିକ ଓ ସାଂସ୍କୃତିକ କେନ୍ଦ୍ରର ରୂପ ନେଇଛି।

ବର୍ଷର ବିଭିନ୍ନ ସମୟରେ ଏଠାରେ ପର୍ବପର୍ବାଣୀ ପାଳନ ହୁଏ। ମକର ସଂକ୍ରାନ୍ତି, ରଜ ସଂକ୍ରାନ୍ତି, ମହାବିଷୁବ ସଂକ୍ରାନ୍ତି, ଆଷାଢ଼ୀ ପର୍ବ ଓ ଦୁର୍ଗାପୂଜା ପରି ପର୍ବଗୁଡ଼ିକ ତାରିଣୀ ପୀଠର ଧାର୍ମିକ ବର୍ଷପଞ୍ଜିର ଅଂଶ। ଏହି ତଥ୍ୟ ଓଡ଼ିଶା ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମାନୁଷ୍ଠାନ କମିଶନର ତଥ୍ୟରେ ମଧ୍ୟ ଦିଆଯାଇଛି।

କିନ୍ତୁ ଏହା ମଧ୍ୟରେ ଚୈତ୍ର ପର୍ବର ଆକର୍ଷଣ ବିଶେଷ। ଏହି ସମୟରେ ଦୂରଦୂରାନ୍ତରୁ ଭକ୍ତମାନେ ଘଟଗାଁ ଆସନ୍ତି। କେନ୍ଦ୍ର ସରକାରଙ୍କ ପର୍ଯ୍ୟଟନ ପୋର୍ଟାଲ ମଧ୍ୟ ଘଟଗାଁର ଚୈତ୍ର ପର୍ବକୁ ଏକ ପ୍ରମୁଖ ଧାର୍ମିକ-ସାଂସ୍କୃତିକ ଆୟୋଜନ ଭାବେ ଉଲ୍ଲେଖ କରିଛି।

ଚୈତ୍ରରେ ଘଟଗାଁ

ଚୈତ୍ର ମାସ ଆସିଲେ ଘଟଗାଁର ଚିତ୍ର ବଦଳିଯାଏ। ରାସ୍ତାରେ ଭକ୍ତଙ୍କ ଭିଡ଼, ଦୋକାନରେ ପୂଜା ସାମଗ୍ରୀ, ନଡ଼ିଆର ଗଦା, ମା’ଙ୍କ ନାମରେ ଜୟଧ୍ୱନି—ସବୁ ମିଶି ଏକ ବିଶାଳ ଲୋକପର୍ବର ରୂପ ନେଇଥାଏ।

ଏହି ପର୍ବ କେବଳ ଧାର୍ମିକ ଆଚାର ନୁହେଁ। ଏହା ସ୍ଥାନୀୟ ଅର୍ଥନୀତି ସହ ମଧ୍ୟ ଜଡ଼ିତ। ଛୋଟ ବ୍ୟବସାୟୀ, ଫୁଲ ବିକ୍ରେତା, ପୂଜା ସାମଗ୍ରୀ ବିକ୍ରେତା, ଯାତାୟାତ ସେବା ଓ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ସ୍ଥାନୀୟ ବ୍ୟବସାୟ ଏହି ତୀର୍ଥଯାତ୍ରାରୁ ଲାଭ ପାଆନ୍ତି।

ଏହି ଦୃଷ୍ଟିରୁ ତାରିଣୀ ପୀଠ କେବଳ ଧର୍ମର ନୁହେଁ, ଏକ ସ୍ଥାନୀୟ ଅର୍ଥନୈତିକ ଜୀବନର ମଧ୍ୟ ଅଂଶ।

ଦେବୀଙ୍କ ରୂପରେ ଜନଜାତି ଚିହ୍ନ

ମା’ ତାରିଣୀଙ୍କ ମୂର୍ତ୍ତିର ସରଳ ଓ ଲୋକଜ ରୂପ ଅନେକ ଗବେଷକଙ୍କ ଆକର୍ଷଣର କାରଣ ହୋଇଛି। ଦେବୀଙ୍କ ମୁହଁର ରୂପ, ଚକ୍ଷୁର ପ୍ରମୁଖତା ଓ ଲାଲ ରଙ୍ଗର ପରମ୍ପରାକୁ ଜନଜାତି ଧାର୍ମିକ ପ୍ରତୀକ ସହ ସମ୍ପର୍କ କରି ଅଧ୍ୟୟନ କରାଯାଇଛି।

ଏହା ତାରିଣୀଙ୍କ ଲୋକଜ ଚରିତ୍ରକୁ ଆହୁରି ସ୍ପଷ୍ଟ କରେ। ଦେବୀଙ୍କ ରୂପରେ ରାଜସିକ ଆଡ଼ମ୍ବର ଠାରୁ ଅଧିକ ଏକ ସରଳତା ଦେଖାଯାଏ। ସେଥିପାଇଁ ଭକ୍ତଙ୍କ ନିକଟରେ ସେ ‘ଦୂରର ଦେବୀ’ ନୁହନ୍ତି; ସେ ନିଜ ଘରର ମା’।

ପୌରାଣିକ ଧାରାରେ ତାରିଣୀ

ମା’ ତାରିଣୀଙ୍କୁ ନେଇ ବିଭିନ୍ନ ଅଞ୍ଚଳରେ ଭିନ୍ନ ପୌରାଣିକ କାହାଣୀ ପ୍ରଚଳିତ। କେତେକ କାହାଣୀରେ ତାଙ୍କୁ ଦୁର୍ଗା, ତାରା, କାଳୀ କିମ୍ବା ଆଦିଶକ୍ତିର ବିଭିନ୍ନ ରୂପ ସହ ସମ୍ପର୍କ କରାଯାଏ।

କିନ୍ତୁ ଘଟଗାଁ ତାରିଣୀଙ୍କ ବିଶେଷତା ହେଉଛି—ତାଙ୍କ ଲୋକପରମ୍ପରା କୌଣସି ଗୋଟିଏ ପୌରାଣିକ ଆଖ୍ୟାନରେ ସୀମିତ ନୁହେଁ। ତାଙ୍କ ଚରିତ୍ରରେ ଶକ୍ତି, ଜଙ୍ଗଲ, ଜନଜାତି ଆସ୍ଥା, ଗଜପତି ଇତିହାସ ଓ ଜଗନ୍ନାଥ ସଂସ୍କୃତି—ସବୁ ଏକାଠି ହୋଇଛି।

ଏହି କାରଣରୁ ତାରିଣୀଙ୍କ କାହାଣୀକୁ କେବଳ ‘ପୌରାଣିକ କାହାଣୀ’ କହିଲେ ମଧ୍ୟ ତାଙ୍କ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସଂସ୍କୃତିକ ଚରିତ୍ର ଧରାପଡ଼ିବ ନାହିଁ।

‘ରାଣୀ’ ନାମର ଆସ୍ଥା

କେନ୍ଦୁଝର ଲୋକଜୀବନରେ ମା’ ତାରିଣୀଙ୍କ ସ୍ଥାନ ଏତେ ଉଚ୍ଚ ଯେ ତାଙ୍କୁ ଅନେକ ଭକ୍ତ ‘ଘଟଗାଁ ରାଣୀ’ ବୋଲି ସ୍ନେହରେ ସମ୍ବୋଧନ କରନ୍ତି।

ଏହି ‘ରାଣୀ’ ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ କେବଳ ରାଜସିକ ପଦବୀ ନୁହେଁ। ଏହା ଲୋକମନରେ ଦେବୀଙ୍କ ଅଧିକାରର ପ୍ରତୀକ। ଯେଉଁ ଭୂମିରେ ରାଜା ଶାସନ କରୁଥିଲେ, ସେହି ଭୂମିର ଲୋକମନରେ ଦେବୀ ଥିଲେ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ରାଣୀ।

ତେଣୁ ‘ଘଟଗାଁ ରାଣୀ’ ଏକ ଆଧିକାରିକ ରାଜକୀୟ ପଦବୀ ନୁହେଁ; ଏହା ଲୋକଭକ୍ତିର ଏକ ସ୍ନେହମୟ ଅଭିବ୍ୟକ୍ତି।

ଜଗନ୍ନାଥ ଓ ତାରିଣୀ—ଦୁଇ ଧାରା, ଗୋଟିଏ ଚେତନା

ଓଡ଼ିଶାର ଧାର୍ମିକ ମାନଚିତ୍ରରେ ଶ୍ରୀଜଗନ୍ନାଥ ଓ ମା’ ତାରିଣୀଙ୍କ ଉପାସନା ଭିନ୍ନ ପରମ୍ପରାର ହେଲେ ମଧ୍ୟ ଲୋକଚେତନାରେ ଦୁହିଁଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଗଭୀର ସମ୍ପର୍କ ଗଢ଼ିଉଠିଛି।

ଜଗନ୍ନାଥ ହେଉଛନ୍ତି ଓଡ଼ିଆ ସାମୂହିକ ଚେତନାର କେନ୍ଦ୍ର। ତାରିଣୀ ହେଉଛନ୍ତି ଲୋକମନର ଆଶ୍ରୟଦାତ୍ରୀ ମା’। ଜଣେ ମହାପ୍ରଭୁ, ଅନ୍ୟଜଣେ ମା’। ଜଣେ ପୁରୀର ରତ୍ନସିଂହାସନରେ, ଅନ୍ୟଜଣେ କେନ୍ଦୁଝରର ଜଙ୍ଗଲଘେରା ଭୂମିରେ। କିନ୍ତୁ ଓଡ଼ିଆ ଭକ୍ତିର ମନରେ ଦୁହିଁଙ୍କ ପାଇଁ ସ୍ଥାନ ଅଛି।

କାଞ୍ଚି ଅଭିଯାନର କିମ୍ବଦନ୍ତୀ ଏହି ଦୁଇ ଧାରାକୁ ଏକ ସୂତ୍ରରେ ବାନ୍ଧିଛି।

ମା’ଙ୍କ ପୀଠରେ ଆଜିର ଓଡ଼ିଶା

ଆଜି ଘଟଗାଁ ପୀଠକୁ କେବଳ କେନ୍ଦୁଝର ନୁହେଁ, ଓଡ଼ିଶାର ବିଭିନ୍ନ ଜିଲ୍ଲାରୁ ଭକ୍ତ ଆସନ୍ତି। ପଡ଼ୋଶୀ ରାଜ୍ୟରୁ ମଧ୍ୟ ଶ୍ରଦ୍ଧାଳୁ ଆସୁଥିବାର ଉଲ୍ଲେଖ ରହିଛି। ଚୈତ୍ର ପର୍ବ ଓ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ପର୍ବପର୍ବାଣୀ ସମୟରେ ଏହି ଭିଡ଼ ଆହୁରି ବଢ଼ିଥାଏ। କେନ୍ଦ୍ର ସରକାରଙ୍କ ପର୍ଯ୍ୟଟନ ପୋର୍ଟାଲ ଘଟଗାଁକୁ ଓଡ଼ିଶାର ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଶକ୍ତି ଉପାସନା କେନ୍ଦ୍ର ଭାବେ ଚିହ୍ନଟ କରିଛି।

ଏହି ତୀର୍ଥଯାତ୍ରା ଏକ ପିଢ଼ିରୁ ଅନ୍ୟ ପିଢ଼ିକୁ ଆସ୍ଥାର ସ୍ଥାନାନ୍ତରଣ ମଧ୍ୟ। ଜେଜେବାପା ଯେଉଁଠି ମାନସିକତା କରିଥିଲେ, ନାତି ସେଠାକୁ ଯାଉଛି। ମା’ଙ୍କ ପାଖରେ ଯେଉଁ ପରିବାର ପ୍ରଥମେ ନଡ଼ିଆ ଚଢ଼ାଇଥିଲା, ସେହି ପରିବାରର ପରବର୍ତ୍ତୀ ପିଢ଼ି ମଧ୍ୟ ସେହି ପରମ୍ପରା ରଖୁଛି।

ଏହି ହେଉଛି ଜୀବନ୍ତ ପରମ୍ପରାର ପରିଚୟ।

ଜଙ୍ଗଲ, ଦେବୀ ଓ ପ୍ରକୃତି

ଘଟଗାଁ ତାରିଣୀଙ୍କ କାହାଣୀର ମୂଳରେ ଜଙ୍ଗଲ ଅଛି। ଏହି କଥା କେବଳ ଲୋକକାହାଣୀର ଏକ ଦୃଶ୍ୟ ନୁହେଁ; ଏହା ଓଡ଼ିଶାର ଜନଜାତି ସମାଜର ପ୍ରକୃତିକେନ୍ଦ୍ରିକ ଜୀବନଦର୍ଶନକୁ ମଧ୍ୟ ସ୍ମରଣ କରାଏ।

ଜଙ୍ଗଲ କେବଳ କାଠର ଭଣ୍ଡାର ନୁହେଁ। ଅନେକ ଜନଜାତି ସମାଜ ପାଇଁ ଜଙ୍ଗଲ ହେଉଛି ଜୀବନ, ଜୀବିକା, ଔଷଧ, ଖାଦ୍ୟ ଓ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକତାର ଉତ୍ସ। ସେହି ଜଙ୍ଗଲର ଦେବୀ ଯେତେବେଳେ ସାରା ଓଡ଼ିଶାର ମା’ ହୋଇଯାଆନ୍ତି, ସେତେବେଳେ ତାଙ୍କ କାହାଣୀ ମଧ୍ୟ ଏକ ବଡ଼ ସାଂସ୍କୃତିକ ଯାତ୍ରାର କାହାଣୀ ହୋଇଯାଏ।

ଭକ୍ତିରେ ଭାଷା ନାହିଁ, ଭେଦ ନାହିଁ

ମା’ ତାରିଣୀଙ୍କ ପୀଠର ସବୁଠାରୁ ବଡ଼ ଶକ୍ତି ହେଉଛି ଏହାର ଲୋକପ୍ରିୟତା। ଏଠାରେ ଭକ୍ତ ନିଜ ନିଜ ଭାଷାରେ ମା’ଙ୍କୁ ଡାକନ୍ତି। କେହି ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ମନ୍ତ୍ରରେ, କେହି ଲୋକଭାଷାରେ, କେହି କେବଳ ‘ମା’ ବୋଲି ଡାକି ନିଜ ମନର କଥା କହନ୍ତି।

ଏହି ଭକ୍ତିର ମୂଳ ହେଉଛି ବିଶ୍ୱାସ। ଏହି ବିଶ୍ୱାସକୁ ଇତିହାସର ମାପଦଣ୍ଡରେ ମାପିହେବ ନାହିଁ। କିନ୍ତୁ ଏହାକୁ ଅବହେଳା ମଧ୍ୟ କରିହେବ ନାହିଁ। କାରଣ ଲୋକଙ୍କ ସ୍ମୃତି, ଆଚାର, ପର୍ବ, ଗୀତ, ମାନସିକତା ଓ ପିଢ଼ି ପିଢ଼ିର ପରମ୍ପରା ମିଶି ହିଁ ଏକ ଜୀବନ୍ତ ଧାର୍ମିକ ସଂସ୍କୃତି ଗଢ଼ିଉଠେ।

ମାଦଳା ପାଞ୍ଜିର ପରମ୍ପରା ଓ ଲୋକସ୍ମୃତି

ମାଦଳା ପାଞ୍ଜି ଓଡ଼ିଆ ଐତିହାସିକ ସ୍ମୃତିର ଏକ ଅନନ୍ୟ ଦଲିଲ। ଏହା କେବଳ ରାଜାଙ୍କ ତାଲିକା ନୁହେଁ; ଶ୍ରୀମନ୍ଦିର ଓ ଓଡ଼ିଶାର ରାଜଧର୍ମ ସହ ସମ୍ପୃକ୍ତ ଅନେକ ପରମ୍ପରା ଏଥିରେ ପ୍ରତିଫଳିତ ହୋଇଛି। ତଥାପି ଏହାର ବିଭିନ୍ନ ପାଠ, ପୁନର୍ଲେଖନ ଓ ଐତିହାସିକ ମୂଲ୍ୟାୟନକୁ ନେଇ ଗବେଷଣା ଚାଲିଆସିଛି।

ଘଟଗାଁ ତାରିଣୀଙ୍କ କାହାଣୀରେ ମଧ୍ୟ ଏହି ଲୋକସ୍ମୃତିର ଗୁରୁତ୍ୱ ଅଛି। ଯେଉଁ କାହାଣୀ ଶତାବ୍ଦୀ ଧରି ଲୋକମୁଖରେ ଚାଲିଆସେ, ତାହାରେ ସମୟ ସହିତ ନୂଆ ଘଟଣା ଯୋଡ଼ାଯାଇପାରେ। କେତେକ ଅଂଶ ଐତିହାସିକ ହୋଇପାରେ, କେତେକ ଅଂଶ ଲୋକବିଶ୍ୱାସ। ଏହି ଦୁଇର ସମ୍ପର୍କକୁ ବୁଝିବା ହିଁ ଓଡ଼ିଆ ଧାର୍ମିକ ଇତିହାସର ଆକର୍ଷଣ।

ଆଜି ବି ଜୀବନ୍ତ କାହିଁକି?

ପ୍ରଶ୍ନ ଉଠିପାରେ—ଶତାବ୍ଦୀ ପୁରୁଣା ଏକ ଦେବୀଙ୍କ ପାଖକୁ ଆଜିର ଆଧୁନିକ ପିଢ଼ି କାହିଁକି ଆସୁଛି?

ଉତ୍ତର ହେଉଛି—ଦେବୀଙ୍କ ଶକ୍ତି କେବଳ ପୁରୁଣା କାହାଣୀରେ ନୁହେଁ, ଲୋକଙ୍କ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଅନୁଭୂତିରେ ଜୀବନ୍ତ। ଜଣେ ମା’ ନିଜ ସନ୍ତାନ ପାଇଁ ପ୍ରାର୍ଥନା କରନ୍ତି। ଜଣେ ଚାଷୀ ଭଲ ଫସଲ ପାଇଁ ମାନସିକତା କରନ୍ତି। ଜଣେ ଯୁବକ ନୂଆ ଜୀବନ ଆରମ୍ଭ ପୂର୍ବରୁ ମା’ଙ୍କ ଆଶୀର୍ବାଦ ନେଇଥାନ୍ତି। ଜଣେ ବୃଦ୍ଧ ଦଶକ ପରେ ମଧ୍ୟ ପୁରୁଣା ମାନସିକତା ପୂରଣ କରିବାକୁ ଘଟଗାଁ ଆସନ୍ତି।

ଏହି ଅନୁଭୂତିଗୁଡ଼ିକ ହିଁ ଏକ ପୀଠକୁ ଜୀବନ୍ତ ରଖେ।

ମା’ ତାରିଣୀଙ୍କ ମହିମା—ଲୋକବିଶ୍ୱାସର ଆଲୋକରେ

ମା’ ତାରିଣୀଙ୍କ ମହିମାକୁ ନେଇ ଓଡ଼ିଶାର ଗାଁଗାଁରେ ଅନେକ କାହାଣୀ ରହିଛି। କାହାର ମାନସିକତା ପୂରଣ ହୋଇଥିବା କଥା, କାହାର ବିପଦ ସମୟରେ ମା’ଙ୍କ ନାମ ସ୍ମରଣ କରି ମନୋବଳ ପାଇଥିବା ଅନୁଭୂତି—ଏସବୁ ଲୋକବିଶ୍ୱାସର ଅଂଶ।

ଏହି ଅନୁଭୂତିକୁ ବୈଜ୍ଞାନିକ ପ୍ରମାଣ ବୋଲି ଦାବି କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ। କିନ୍ତୁ ଏହାକୁ ଲୋକସଂସ୍କୃତିର ଅଂଶ ଭାବେ ବୁଝିଲେ ତାହାର ମୂଲ୍ୟ ଅସାଧାରଣ। ଲୋକେ ଯେଉଁ ଦେବୀଙ୍କୁ ନିଜ ଦୁଃଖ-ସୁଖର ସାଥୀ କରିନେଇଛନ୍ତି, ସେହି ଦେବୀ ତାଙ୍କ ଜୀବନର ଏକ ଅଂଶ ହୋଇଯାଆନ୍ତି।

ଘଟଗାଁର ରାଣୀ—କେବଳ ମନ୍ଦିରରେ ନୁହେଁ

ଘଟଗାଁ ରାଣୀଙ୍କ ପରିଚୟ ମନ୍ଦିରର ଚାରିକାନ୍ଥ ମଧ୍ୟରେ ଅଟକିନାହିଁ। ସେ ଲୋକଗୀତରେ ଅଛନ୍ତି, ଭକ୍ତଙ୍କ ମନରେ ଅଛନ୍ତି, ମାନସିକତାରେ ଅଛନ୍ତି, ପର୍ବରେ ଅଛନ୍ତି ଏବଂ କେନ୍ଦୁଝରର ସାମୂହିକ ପରିଚୟରେ ଅଛନ୍ତି।

ଏକଦିନ ଯେଉଁ ଦେବୀଙ୍କ ପୀଠ ଘନ ଜଙ୍ଗଲ ମଧ୍ୟରେ ଥିଲା, ସେହି ଦେବୀ ଆଜି ଓଡ଼ିଶାର ଏକ ବଡ଼ ତୀର୍ଥସ୍ଥଳର ପରିଚୟ ହୋଇଛନ୍ତି। ଏହା କେବଳ ମନ୍ଦିରର ବିକାଶର କାହାଣୀ ନୁହେଁ; ଏହା ଏକ ଲୋକଦେବୀଙ୍କ ସାମାଜିକ ଓ ସାଂସ୍କୃତିକ ବିସ୍ତାରର କାହାଣୀ।

ଆଧୁନିକ ମନ୍ଦିର, ପ୍ରାଚୀନ ଆସ୍ଥା

ଏକ ରୋଚକ ତଥ୍ୟ ହେଉଛି, ବର୍ତ୍ତମାନର ମନ୍ଦିର ଗଠନ ତୁଳନାମୂଳକ ଆଧୁନିକ। ଓଡ଼ିଶା ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମାନୁଷ୍ଠାନ କମିଶନର ତଥ୍ୟ ଅନୁସାରେ, ୧୯୭୦ ମସିହାରେ ଦେବୀଙ୍କ ପରିଚାଳନା ଓଡ଼ିଶା ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମାନୁଷ୍ଠାନ ବିଭାଗ ଅଧୀନକୁ ଆସିଥିଲା ଏବଂ ବର୍ତ୍ତମାନର ମନ୍ଦିର ନିର୍ମାଣ ୧୯୮୦ ମସିହାରେ ତତ୍କାଳୀନ ଟ୍ରଷ୍ଟ ବୋର୍ଡ ଦ୍ୱାରା କରାଯାଇଥିଲା।

ଏଠାରେ ଇତିହାସର ଏକ ସୁନ୍ଦର ବିରୋଧାଭାସ ଦେଖାଯାଏ। ମନ୍ଦିରର ଆଧୁନିକ ନିର୍ମାଣ ତୁଳନାରେ ଦେବୀଙ୍କ ଆସ୍ଥା ଅଧିକ ପୁରୁଣା। ଅର୍ଥାତ୍‌ ଦେବୀଙ୍କ ଶକ୍ତି ମନ୍ଦିରର ଦେଉଳ ଭିତରୁ ଆରମ୍ଭ ହୋଇନାହିଁ; ଲୋକଙ୍କ ମନରୁ ଆରମ୍ଭ ହୋଇଛି।

ଏକ ପୀଠ, ଅନେକ ପରିଚୟ

ଘଟଗାଁ ତାରିଣୀ ପୀଠକୁ ଏକାଧିକ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ପଢ଼ାଯାଇପାରେ। ଧର୍ମର ଦୃଷ୍ଟିରୁ ଏହା ଏକ ଶକ୍ତି ଉପାସନା କେନ୍ଦ୍ର। ଇତିହାସର ଦୃଷ୍ଟିରୁ ଏହା ପଞ୍ଚଦଶ ଶତାବ୍ଦୀ ସହ ସମ୍ପୃକ୍ତ ଏକ ପରମ୍ପରା। ଲୋକସଂସ୍କୃତିର ଦୃଷ୍ଟିରୁ ଏହା ଜନଜାତି ଓ ଓଡ଼ିଆ ସମାଜର ସମନ୍ୱୟର ଏକ ଉଦାହରଣ। ଜଗନ୍ନାଥ ସଂସ୍କୃତିର ଦୃଷ୍ଟିରୁ ଏହା କାଞ୍ଚି ଅଭିଯାନର ଲୋକକାହାଣୀ ସହ ଯୋଡ଼ିତ।

ଏହି ସମସ୍ତ ପରିଚୟକୁ ଏକାଠି କଲେ ମା’ ତାରିଣୀଙ୍କ ପ୍ରକୃତ ଚିତ୍ର ଆହୁରି ସ୍ପଷ୍ଟ ହୁଏ।

ମା’ ତାରିଣୀ ଓ ଓଡ଼ିଆ ମନ

ଓଡ଼ିଆ ମନରେ ‘ମା’ ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ ବହୁତ ବଡ଼। ମା’ ଅର୍ଥ ଆଶ୍ରୟ। ମା’ ଅର୍ଥ ଭରସା। ମା’ ଅର୍ଥ ବିପଦ ସମୟରେ ଶେଷ ଆଶା।

ଘଟଗାଁ ତାରିଣୀଙ୍କ ପରିଚୟରେ ଏହି ‘ମା’ ଭାବ ହିଁ ସବୁଠାରୁ ଶକ୍ତିଶାଳୀ। ସେଥିପାଇଁ ତାଙ୍କ ନାମ ନେଲେ ଭକ୍ତଙ୍କ ମନରେ ଭୟ ଠାରୁ ଅଧିକ ଭରସା ଜାଗେ।

ଏହି ଭରସା ହିଁ ତାଙ୍କୁ ଜୀବନ୍ତ ରଖିଛି।

ଶେଷ କଥା : ଯେଉଁଠି ଇତିହାସ ଓ ଆସ୍ଥା ମିଶିଯାଏ

ଘଟଗାଁର ମା’ ତାରିଣୀଙ୍କ କାହାଣୀ ଶେଷ କରିବା ସହଜ ନୁହେଁ। କାରଣ ଏହି କାହାଣୀର ଶେଷ ନାହିଁ। ଏହା ପିଢ଼ିରୁ ପିଢ଼ିକୁ ଯାଉଥିବା ଏକ ଜୀବନ୍ତ ପରମ୍ପରା।

କାଞ୍ଚି ଯୁଦ୍ଧର କିମ୍ବଦନ୍ତୀରୁ ଗୋବିନ୍ଦ ଭଞ୍ଜଙ୍କ ଯାତ୍ରା, ପଛକୁ ଚାହିଁଦେବାର ସେହି ଲୋକକାହାଣୀରୁ ଘଟଗାଁରେ ମା’ଙ୍କ ଅବସ୍ଥାନ, ଜନଜାତି ଦେହୁରୀଙ୍କ ଶାବରୀ ପରମ୍ପରାରୁ ଆଜିର ବିଶାଳ ଭକ୍ତସମାଜ—ପ୍ରତ୍ୟେକ ପର୍ଯ୍ୟାୟ ଏହି ପୀଠର ଚରିତ୍ରକୁ ଅଲଗା ରଙ୍ଗ ଦେଇଛି।

ମାଦଳା ପାଞ୍ଜିର ପରମ୍ପରା ଆମକୁ ଓଡ଼ିଶାର ଜଗନ୍ନାଥ କେନ୍ଦ୍ରିକ ଐତିହାସିକ ସ୍ମୃତିର କଥା କହେ। କାଞ୍ଚି ଅଭିଯାନର ଲୋକକାହାଣୀ ଆମକୁ ଗଜପତି ଓ ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କ ସମ୍ପର୍କ ମନେ ପକାଏ। ତାରିଣୀଙ୍କ ଶାବରୀ ପରମ୍ପରା ଆମକୁ ଓଡ଼ିଶାର ଜନଜାତି ଧାର୍ମିକ ଐତିହ୍ୟର ସ୍ମୃତି ଦିଏ।

ଏବଂ ଘଟଗାଁର ଆଜିର ଭକ୍ତି ଆମକୁ କହେ—ପୁରୁଣା କାହାଣୀ କେବଳ ପୁସ୍ତକର ପୃଷ୍ଠାରେ ମରିଯାଇନାହିଁ। ସେଗୁଡ଼ିକ ଲୋକଙ୍କ ଜୀବନରେ ଏବେ ବି ବଞ୍ଚିଛି।

ସେଥିପାଇଁ ଘଟଗାଁର ରାଣୀ ମା’ ତାରିଣୀ କେବଳ ଏକ ଦେବୀଙ୍କ ନାମ ନୁହେଁ। ସେ ଓଡ଼ିଶାର ଲୋକସ୍ମୃତିର ଏକ ଦୀର୍ଘ ଅଧ୍ୟାୟ। ସେ ଜଙ୍ଗଲରୁ ମନ୍ଦିରକୁ ଆସିଥିବା ଏକ ଆସ୍ଥାର ଯାତ୍ରା। ସେ ଜନଜାତି ପରମ୍ପରାରୁ ବ୍ୟାପକ ଓଡ଼ିଆ ଶକ୍ତି ଉପାସନାକୁ ବିସ୍ତାରିତ ହୋଇଥିବା ଏକ ସଂସ୍କୃତିକ କାହାଣୀ। ଏବଂ ଜଗନ୍ନାଥ ସଂସ୍କୃତିର ବିଶାଳ ଛାୟା ତଳେ ଗଢ଼ିଉଠିଥିବା ଓଡ଼ିଆ ଆସ୍ଥାର ଆଉ ଏକ ଉଜ୍ଜ୍ୱଳ ପରିଚୟ।

ଆଜି ବି ଯେତେବେଳେ ହଜାର ହଜାର ଭକ୍ତ ଘଟଗାଁ ରାସ୍ତାରେ ଯାଆନ୍ତି, ହାତରେ ନଡ଼ିଆ ଧରି ମା’ଙ୍କ ଦର୍ଶନ ପାଇଁ ଅପେକ୍ଷା କରନ୍ତି, ସେତେବେଳେ ସେମାନେ କେବଳ ଏକ ମନ୍ଦିରକୁ ଯାଉନାହାନ୍ତି। ସେମାନେ ଯାଉଛନ୍ତି ନିଜ ପୂର୍ବଜଙ୍କ ଆସ୍ଥାକୁ ଛୁଇଁବାକୁ, ନିଜ ମାଟିର ସ୍ମୃତିକୁ ଅନୁଭବ କରିବାକୁ ଏବଂ ନିଜ ମନର ଭରସାକୁ ଆଉଥରେ ଜାଗ୍ରତ କରିବାକୁ।

ଘଟଗାଁର ଘନ ସବୁଜ ପରିବେଶ ମଝିରେ ମା’ ତାରିଣୀଙ୍କ ପୀଠ ଆଜି ମଧ୍ୟ ସେହି ପୁରୁଣା କଥା କହୁଛି—ଦେବୀଙ୍କ ଘର ବଡ଼ ହେଲେ ନୁହେଁ, ଭକ୍ତଙ୍କ ମନରେ ସ୍ଥାନ ବଡ଼ ହେଲେ ଏକ ପୀଠ ମହାନ ହୁଏ।

ସେହି କାରଣରୁ ଘଟଗାଁର ତାରିଣୀ କେବଳ ଇତିହାସ ନୁହନ୍ତି, କେବଳ ପୌରାଣିକ କାହାଣୀ ନୁହଁ , କେବଳ ଲୋକବିଶ୍ୱାସ ମଧ୍ୟ ନୁହ। ଏସବୁକୁ ଅତିକ୍ରମ କରି ସେ ଆଜି ମଧ୍ୟ ଓଡ଼ିଆ ମନରେ ଏକ ଜୀବନ୍ତ ଆସ୍ଥା ପ୍ରକଟିଛନ୍ତି- ଘଟଗାଁ ରାଣୀ, ମା’ ତାରିଣୀ।

ସଂଳାପ – ଶ୍ରୀଯୁକ୍ତ ରବୀନ୍ଦ୍ରନାଥ ନନ୍ଦ, ଶିକ୍ଷାବିତ ତଥା ବରିଷ୍ଠ ସାମ୍ବାଦିକ, କେଉଁଝର, ଓଡିଶା

ସ୍ୱାମୀମଲୈ ଶ୍ରୀ ସ୍ୱାମୀନାଥ ସ୍ୱାମୀ ମନ୍ଦିର,ପିତାଙ୍କୁ ପ୍ରଣବମନ୍ତ୍ରର ମହାତତ୍ତ୍ୱ ଶିଖାଇଥିବା ବାଳ ଗୁରୁଙ୍କ ଦିବ୍ୟ ପୀଠ

ଦକ୍ଷିଣ ଭାରତର ପବିତ୍ର ତାମିଳ ଭୂମି ଭାରତୀୟ ଧର୍ମ, ଦର୍ଶନ, ଭକ୍ତି ଓ ମନ୍ଦିର ପରମ୍ପରାର ଏକ ଅମୂଲ୍ୟ ଭଣ୍ଡାର। କାବେରୀ ନଦୀର ପବିତ୍ର ଧାରା ଯେଉଁ ଭୂମିକୁ ସବୁଜିମା, ଶସ୍ୟଶ୍ୟାମଳତା ଓ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ମହିମାରେ ଭରି ଦେଇଛି, ସେହି ତାମିଳନାଡୁର କୁମ୍ଭକୋଣମ ଅଞ୍ଚଳରେ ଅବସ୍ଥିତ ସ୍ୱାମୀମଲୈ ଏକ ଅତ୍ୟନ୍ତ ପବିତ୍ର ତୀର୍ଥକ୍ଷେତ୍ର। ଏଠାରେ ଅଧିଷ୍ଠିତ ଶ୍ରୀ ସ୍ୱାମୀନାଥ ସ୍ୱାମୀ ମନ୍ଦିର କେବଳ ଏକ ମୁରୁଗ ମନ୍ଦିର ନୁହେଁ; ଏହା ଗୁରୁ-ଶିଷ୍ୟ ପରମ୍ପରା, ଜ୍ଞାନର ମହିମା, ଅହଂକାରର ବିନାଶ ଓ ଭକ୍ତିର ଗଭୀର ଦର୍ଶନକୁ ଏକାସାଙ୍ଗରେ ପ୍ରକାଶ କରୁଥିବା ଏକ ଅଦ୍ୱିତୀୟ ଦେବପୀଠ। ପୁରାଣକଥା ଅନୁସାରେ, ଏଠାରେ ଦେବସେନାପତି କାର୍ତ୍ତିକେୟ ବା ମୁରୁଗନ ନିଜ ପିତା ମହାଦେବ ଶିବଙ୍କୁ ‘ପ୍ରଣବ’ ମନ୍ତ୍ର ‘ଓଁ’ର ଗୁଢ଼ ତତ୍ତ୍ୱ ଉପଦେଶ ଦେଇଥିଲେ। ଏହି ଅଦ୍ଭୁତ ଘଟଣାର ସ୍ମୃତିରେ ସେ ‘ସ୍ୱାମୀନାଥ’ ନାମରେ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ହେଲେ—ଅର୍ଥାତ୍ ସ୍ୱାମୀଙ୍କର ଗୁରୁ, ଶିବଙ୍କର ଗୁରୁ।

ସ୍ୱାମୀମଲୈ ତାମିଳ ଶୈବ-କାର୍ତ୍ତିକେୟ ଭକ୍ତି ପରମ୍ପରାରେ ବିଶେଷ ସ୍ଥାନ ଅଧିକାର କରିଛି। ଭଗବାନ ମୁରୁଗନଙ୍କ ଛଅଟି ପ୍ରମୁଖ ପବିତ୍ର ଯୁଦ୍ଧକ୍ଷେତ୍ର ବା ‘ଆରୁପଡ଼ୈ ବୀଡୁ’ ମଧ୍ୟରୁ ସ୍ୱାମୀମଲୈକୁ ଚତୁର୍ଥ ପୀଠ ଭାବେ ମାନ୍ୟତା ଦିଆଯାଏ। ଏହି ଛଅ ତୀର୍ଥ ହେଉଛି ତାମିଳ ମୁରୁଗ ଭକ୍ତିର ଛଅଟି ଦିବ୍ୟ ଅଧ୍ୟାୟ। ତିରୁପ୍ପରଙ୍କୁନ୍ଦ୍ରମ, ତିରୁଚେନ୍ଦୁର, ପଳନି, ସ୍ୱାମୀମଲୈ, ତିରୁତ୍ତଣି ଓ ପଳମୁଦିର୍ଚ୍ଚୋଳୈ—ଏହି ଛଅ ପବିତ୍ର କ୍ଷେତ୍ର ମୁରୁଗ ଉପାସନାର ଅନନ୍ୟ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ପରମ୍ପରାକୁ ବହନ କରିଆସୁଛି। ସେଥିରେ ସ୍ୱାମୀମଲୈର ବିଶେଷତା ହେଉଛି—ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ପୀଠରେ ଯେଉଁଠି ମୁରୁଗନ ବୀର, ଯୋଦ୍ଧା, ଦେବସେନାପତି ବା ଭକ୍ତବତ୍ସଳ ରୂପରେ ପ୍ରକାଶିତ, ସ୍ୱାମୀମଲୈରେ ସେ ଜ୍ଞାନଗୁରୁ। ଏଠାରେ ବାଳକ ହିଁ ଗୁରୁ ଏବଂ ପିତା ହିଁ ଶିଷ୍ୟ। ଏହି ଉଲଟା ସମ୍ପର୍କରେ ନିହିତ ଅଛି ଭାରତୀୟ ଜ୍ଞାନପରମ୍ପରାର ଏକ ଗଭୀର ଦର୍ଶନ—ଜ୍ଞାନର ସମ୍ମୁଖରେ ବୟସ, ପଦ, ଶକ୍ତି ବା ଅଧିକାରର କୌଣସି ମୂଲ୍ୟ ନାହିଁ।

ସ୍ୱାମୀମଲୈର ଭୌଗୋଳିକ ଗଠନ ମଧ୍ୟ ଏହି ପବିତ୍ର ତତ୍ତ୍ୱକୁ ନିଜ ଭାଷାରେ ବ୍ୟକ୍ତ କରୁଥାଏ। ପ୍ରାୟ ୬୦ ଫୁଟ୍ ଉଚ୍ଚ ଏକ ଛୋଟ ପାହାଡ଼ ଉପରେ ମୁଖ୍ୟ ଦେବତା ଶ୍ରୀ ସ୍ୱାମୀନାଥ ସ୍ୱାମୀଙ୍କ ଗର୍ଭଗୃହ ଅବସ୍ଥିତ। ପାହାଡ଼ର ତଳଭାଗରେ ମହାଦେବ ସୁନ୍ଦରେଶ୍ୱର ଓ ମାତା ମୀନାକ୍ଷୀ ବା ପାର୍ବତୀଙ୍କ ମନ୍ଦିର ରହିଛି। ଏହି ଗଠନ ମଧ୍ୟ ପୁରାଣକଥାର ଅର୍ଥକୁ ଗଭୀର କରେ—ତଳେ ପିତା ଓ ମାତା, ଉପରେ ସେହି ପୁତ୍ର ଯିଏ ନିଜ ପିତାଙ୍କୁ ଜ୍ଞାନ ଦେଲେ। ଭକ୍ତ ଯେତେବେଳେ ପାହାଡ଼ର ପାହାଚ ଚଢ଼ି ଉପରକୁ ଯାଆନ୍ତି, ତାହା କେବଳ ଏକ ମନ୍ଦିରକୁ ଯିବା ନୁହେଁ; ଏହା ମାନସିକ ଅନ୍ଧକାରରୁ ଜ୍ଞାନର ଆଲୋକ ଆଡ଼କୁ ଯାତ୍ରାର ପ୍ରତୀକ ଭାବେ ଅନୁଭବ କରାଯାଏ।

ସ୍ୱାମୀମଲୈର ପ୍ରାଚୀନତା ସମ୍ପର୍କରେ ଦୀର୍ଘ ଧାର୍ମିକ ପରମ୍ପରା ରହିଛି। ଭକ୍ତିପରମ୍ପରା ଓ ସ୍ଥାନୀୟ କିମ୍ବଦନ୍ତୀ ଏହି ପୀଠକୁ ଅତ୍ୟନ୍ତ ପ୍ରାଚୀନ ମାନେ। କେତେକ ପରମ୍ପରାରେ ଏହାର ମୂଳ ସ୍ମୃତିକୁ ସଙ୍ଗମ ଯୁଗ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ, ଅର୍ଥାତ୍ ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ବ ଦ୍ୱିତୀୟ ଶତାବ୍ଦୀ ପାଖାପାଖି ନେଇଯାଇଥାଏ। ତେବେ ଏପରି ପ୍ରାଚୀନତା ସମ୍ପର୍କୀୟ ଦାବିକୁ ମୁଖ୍ୟତଃ ଧାର୍ମିକ ପରମ୍ପରା ଓ ଲୋକବିଶ୍ୱାସର ଅଂଶ ଭାବେ ବୁଝିବା ଉଚିତ। ମନ୍ଦିରର ବର୍ତ୍ତମାନ ଦୃଶ୍ୟମାନ ସ୍ଥାପତ୍ୟ, ଶିଳାଲେଖ, ପୁନରୁଦ୍ଧାର ଓ ବିଭିନ୍ନ ରାଜବଂଶର ପୃଷ୍ଠପୋଷଣ ଦକ୍ଷିଣ ଭାରତର ଦୀର୍ଘ ମନ୍ଦିର ପରମ୍ପରା ସହ ଏହାର ସମ୍ପର୍କକୁ ପ୍ରକାଶ କରେ। ଚୋଳ ରାଜାମାନଙ୍କ ଭୂମିରେ ବିକଶିତ ହୋଇଥିବାରୁ ଏହି କ୍ଷେତ୍ରର ମନ୍ଦିର ସଂସ୍କୃତି ଚୋଳ ଯୁଗୀୟ ଦ୍ରାବିଡ଼ ସ୍ଥାପତ୍ୟ ପରମ୍ପରା ସହ ଗଭୀର ଭାବେ ଜଡ଼ିତ।

କିନ୍ତୁ ସ୍ୱାମୀମଲୈର ସମସ୍ତ ମହିମାର କେନ୍ଦ୍ରବିନ୍ଦୁ ହେଉଛି ‘ପ୍ରଣବୋପଦେଶ’। ‘ଓଁ’—ଏକ ଅକ୍ଷର, କିନ୍ତୁ ଅସୀମ ଅର୍ଥ। ଉପନିଷଦୀୟ ଦର୍ଶନରେ ପ୍ରଣବକୁ ପରମବ୍ରହ୍ମର ପ୍ରତୀକ ଭାବେ ବିବେଚନା କରାଯାଏ। ‘ଅ’, ‘ଉ’ ଓ ‘ମ’—ଏହି ତିନି ଧ୍ୱନିର ସମନ୍ୱୟରେ ଗଠିତ ‘ଓଁ’କୁ ସୃଷ୍ଟି, ସ୍ଥିତି ଓ ଲୟର ମହାତତ୍ତ୍ୱ ସହ ସମ୍ପର୍କିତ କରାଯାଇଥାଏ। ଏହି ଏକାକ୍ଷରୀ ମହାମନ୍ତ୍ରର ତତ୍ତ୍ୱକୁ ନେଇ ହିଁ ସ୍ୱାମୀମଲୈର ଅନନ୍ୟ ପୌରାଣିକ କାହାଣୀ ଗଢ଼ିଉଠିଛି।

କଥା ଅନୁସାରେ, ଦିନେ ବାଳକ ମୁରୁଗନ ବ୍ରହ୍ମାଙ୍କୁ ଦେଖିଲେ। ବ୍ରହ୍ମା ସୃଷ୍ଟିକର୍ତ୍ତା। ସମଗ୍ର ଜୀବଜଗତର ସୃଷ୍ଟିକାର୍ଯ୍ୟର ଦାୟିତ୍ୱ ତାଙ୍କ ଉପରେ। ବାଳ ମୁରୁଗନଙ୍କ ମନରେ ପ୍ରଶ୍ନ ଜାଗିଲା। ସେ ବ୍ରହ୍ମାଙ୍କୁ ପଚାରିଲେ—‘ତୁମେ ଜୀବମାନଙ୍କୁ କିପରି ସୃଷ୍ଟି କରୁଛ?’ ବ୍ରହ୍ମା ଉତ୍ତର ଦେଲେ—‘ବେଦର ଜ୍ଞାନ ଓ ମନ୍ତ୍ରଶକ୍ତିର ସାହାଯ୍ୟରେ ମୁଁ ସୃଷ୍ଟିକାର୍ଯ୍ୟ କରେ।’

ବାଳ ମୁରୁଗନ ପୁଣି ପ୍ରଶ୍ନ କଲେ—‘ତେବେ ତୁମେ ବେଦର ମନ୍ତ୍ର ଉଚ୍ଚାରଣ କରିପାରିବ କି? ତାହାର ତତ୍ତ୍ୱ ଜାଣିଛ କି?’ ବ୍ରହ୍ମା ନିଜ ଜ୍ଞାନରେ ନିଶ୍ଚିତ ଥିଲେ। ସେ ବେଦମନ୍ତ୍ର ଉଚ୍ଚାରଣ ଆରମ୍ଭ କଲେ। କିନ୍ତୁ ବେଦପାଠର ଆରମ୍ଭରେ ଯେତେବେଳେ ‘ଓଁ’ ପ୍ରଣବଧ୍ୱନି ଉଚ୍ଚାରିତ ହେଲା, ମୁରୁଗନ ତାଙ୍କୁ ଅଟକାଇଦେଲେ।

ବାଳକ ମୁରୁଗନ ପଚାରିଲେ—‘ତୁମେ ଯେ ପ୍ରଣବମନ୍ତ୍ର ଉଚ୍ଚାରଣ କରୁଛ, ତାହାର ପ୍ରକୃତ ଅର୍ଥ କ’ଣ?’ ପ୍ରଶ୍ନଟି ଶୁଣି ବ୍ରହ୍ମା ନିରୁତ୍ତର ହୋଇଗଲେ। ସୃଷ୍ଟିକର୍ତ୍ତା ହୋଇଥିଲେ ମଧ୍ୟ ପ୍ରଣବର ଗୁଢ଼ ତତ୍ତ୍ୱକୁ ବାଳକଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ସ୍ପଷ୍ଟ କରିପାରିଲେ ନାହିଁ। ଏଠାରେ କାହାଣୀ ଏକ ଗଭୀର ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ସନ୍ଦେଶ ଦେଇଥାଏ—କେବଳ ମନ୍ତ୍ର ଉଚ୍ଚାରଣ କରିବା ଓ ମନ୍ତ୍ରର ଅନ୍ତର୍ନିହିତ ତତ୍ତ୍ୱକୁ ଅନୁଭବ କରିବା ଏକ କଥା ନୁହେଁ। ଶବ୍ଦ ଜାଣିବା ସହଜ, କିନ୍ତୁ ଶବ୍ଦର ଆତ୍ମାକୁ ଜାଣିବା ହେଉଛି ପ୍ରକୃତ ଜ୍ଞାନ।

ବ୍ରହ୍ମାଙ୍କ ଏହି ଅଜ୍ଞତାରେ ମୁରୁଗନ କ୍ରୋଧିତ ହେଲେ। ପୌରାଣିକ କଥାରେ ବର୍ଣ୍ଣିତ ଅଛି ଯେ, ସେ ବ୍ରହ୍ମାଙ୍କୁ ଦଣ୍ଡିତ କରି ବନ୍ଦୀ କରିଦେଲେ। ସୃଷ୍ଟିକାର୍ଯ୍ୟ ବାଧାପ୍ରାପ୍ତ ହେଲା। ଦେବତାମାନେ ଚିନ୍ତିତ ହୋଇପଡ଼ିଲେ। ବ୍ରହ୍ମାଙ୍କୁ ମୁକ୍ତ କରିବା ପାଇଁ ଦେବଗଣ ପ୍ରଥମେ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ନିକଟକୁ ଗଲେ। କିନ୍ତୁ ପରିସ୍ଥିତିର ସମାଧାନ ସହଜ ହେଲା ନାହିଁ। ଶେଷରେ ସେମାନେ ମହାଦେବ ଶିବଙ୍କ ଶରଣ ନେଲେ।

ପୁତ୍ରଙ୍କ ପାଖକୁ ପିତା ଶିବ ଆସିଲେ। ଶିବ ମୁରୁଗନଙ୍କୁ କହିଲେ—‘ବ୍ରହ୍ମାଙ୍କୁ ମୁକ୍ତ କର।’ କିନ୍ତୁ ମୁରୁଗନ ନିଜ ନିଷ୍ପତ୍ତିରେ ଅଟଳ ରହିଲେ। ସେ କହିଲେ—‘ଯିଏ ସୃଷ୍ଟିର ମୂଳ ପ୍ରଣବତତ୍ତ୍ୱକୁ ଜାଣିନାହାନ୍ତି, ସେ କିପରି ସୃଷ୍ଟିର ଦାୟିତ୍ୱ ନେବେ?’ ମୁରୁଗନଙ୍କ ଯୁକ୍ତି ଶୁଣି ଶିବ ପୁତ୍ରଙ୍କୁ ପଚାରିଲେ—‘ତେବେ ତୁମେ ପ୍ରଣବର ଅର୍ଥ ଜାଣିଛ କି?’

ଏହି ପ୍ରଶ୍ନ ସହିତ ଆରମ୍ଭ ହୁଏ ସ୍ୱାମୀମଲୈର ସବୁଠାରୁ ଅଦ୍ଭୁତ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଦୃଶ୍ୟ। ବାଳ ମୁରୁଗନ କହିଲେ—‘ହଁ, ମୁଁ ଜାଣେ।’ ଶିବ କହିଲେ—‘ତେବେ ମୋତେ ବୁଝାଅ।’ ମୁରୁଗନ ଏକ ଶର୍ତ୍ତ ରଖିଲେ—‘ଗୁରୁଙ୍କଠାରୁ ଜ୍ଞାନ ଗ୍ରହଣ କରିବାକୁ ହେଲେ ଶିଷ୍ୟ ଭାବରେ ଶୁଣିବାକୁ ପଡ଼ିବ।’ ମହାଦେବ ସେହି ଶର୍ତ୍ତକୁ ସ୍ୱୀକାର କଲେ।

ଏଠାରେ ପୌରାଣିକ ଦୃଶ୍ୟଟି ଅତ୍ୟନ୍ତ ମହିମାମୟ—ଜଗତର ଆଦିଗୁରୁ ଶିବ ନିଜ ପୁତ୍ରଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ଶିଷ୍ୟ ଭାବେ ବସିଲେ। ମୁରୁଗନ ଗୁରୁର ଆସନରେ ଅଧିଷ୍ଠିତ ହେଲେ। ପରେ ସେ ଶିବଙ୍କ କାନ ପାଖରେ ପ୍ରଣବମନ୍ତ୍ରର ଗୁଢ଼ ତତ୍ତ୍ୱ ଉପଦେଶ କଲେ। ଏହି ଦୃଶ୍ୟରେ ଭାରତୀୟ ଗୁରୁ-ଶିଷ୍ୟ ପରମ୍ପରାର ଏକ ଅନନ୍ୟ ରୂପ ପ୍ରକାଶ ପାଏ। ଶିବ ସର୍ବଜ୍ଞ ହୋଇଥିଲେ ମଧ୍ୟ ଜ୍ଞାନ ପ୍ରତି ତାଙ୍କର ନମ୍ରତା ଅପରିମିତ। ଏହି କାରଣରୁ ସ୍ୱାମୀମଲୈର ମହିମା କେବଳ ମୁରୁଗ ଭକ୍ତଙ୍କ ପାଇଁ ନୁହେଁ, ଜ୍ଞାନସାଧକଙ୍କ ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଗଭୀର।

ଏହି ଘଟଣା ପରେ ମୁରୁଗନ ‘ସ୍ୱାମୀନାଥ’ ନାମରେ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ହେଲେ। ‘ସ୍ୱାମୀ’ ଅର୍ଥ ପ୍ରଭୁ ବା ଗୁରୁ ଏବଂ ‘ନାଥ’ ଅର୍ଥ ଅଧିପତି। ଭକ୍ତିପରମ୍ପରାରେ ‘ସ୍ୱାମୀନାଥ’ଙ୍କୁ ସେହି ଦିବ୍ୟ ଗୁରୁ ଭାବେ ଦେଖାଯାଏ, ଯିଏ ନିଜ ପିତା ଶିବଙ୍କୁ ମଧ୍ୟ ପ୍ରଣବର ତତ୍ତ୍ୱ ଉପଦେଶ ଦେଇଥିଲେ। ଏହି କାରଣରୁ ଏଠାକାର ମୁରୁଗନଙ୍କୁ ‘ଗୁରୁନାଥ’, ‘ସ୍ୱାମୀନାଥ’ ଓ ‘ଶିବଗୁରୁ’ ଭାବରେ ଭକ୍ତମାନେ ସ୍ମରଣ କରନ୍ତି।

‘ଓଁ’ର ତତ୍ତ୍ୱ କ’ଣ—ଏହି ପ୍ରଶ୍ନର ଉତ୍ତର ଏକ ମାତ୍ର ବାକ୍ୟରେ ଦିଆଯାଇପାରେ ନାହିଁ। ଭାରତୀୟ ଦାର୍ଶନିକ ପରମ୍ପରାରେ ଏହାକୁ ସମଗ୍ର ସୃଷ୍ଟିର ମୂଳ ନାଦ ଭାବେ ମନାଯାଇଛି। ଉପନିଷଦରେ ‘ଓଁ’କୁ ବ୍ରହ୍ମର ପ୍ରତୀକ ଭାବେ ଦର୍ଶାଯାଇଛି। ଜାଗ୍ରତ, ସ୍ୱପ୍ନ ଓ ସୁଷୁପ୍ତି—ଚେତନାର ଏହି ତିନି ଅବସ୍ଥା ସହ ‘ଅ’, ‘ଉ’, ‘ମ’ର ସମ୍ପର୍କ ସ୍ଥାପନ କରାଯାଏ; ଏବଂ ଏହି ତିନି ଧ୍ୱନି ପରେ ଯେ ନିରବତା ରହିଥାଏ, ତାହାକୁ ଚତୁର୍ଥ ଅବସ୍ଥା ବା ତୁରୀୟ ସହ ସମ୍ପର୍କ କରାଯାଏ। ଏହି ଦାର୍ଶନିକ ବ୍ୟାଖ୍ୟା ଆମକୁ କହେ ଯେ, ପ୍ରଣବ କେବଳ ଏକ ଶବ୍ଦ ନୁହେଁ; ଏହା ଚେତନାର ଗଭୀରତମ ଅନୁଭୂତିର ପ୍ରତୀକ।

ସ୍ୱାମୀମଲୈର ପୁରାଣକଥା ତେଣୁ ଆମକୁ ଏକ ବଡ଼ ଶିକ୍ଷା ଦିଏ—ଜ୍ଞାନର ଅର୍ଥ କେବଳ ପାଠ ମନେରଖିବା ନୁହେଁ। ଜ୍ଞାନର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ତାହାର ମର୍ମକୁ ବୁଝିବା। ବ୍ରହ୍ମା ବେଦ ଜାଣୁଥିଲେ, କିନ୍ତୁ ପ୍ରଣବର ଗଭୀର ଅର୍ଥ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିପାରିଲେ ନାହିଁ—ଏହି କଥା ମାଧ୍ୟମରେ ପୁରାଣ ମଣିଷକୁ ସତର୍କ କରେ ଯେ, ବାହ୍ୟ ପାଣ୍ଡିତ୍ୟ ଓ ଅନ୍ତର୍ଜ୍ଞାନ ଏକ ନୁହେଁ। ଶବ୍ଦର ଭାର ବହନ କରିବା ସହଜ, କିନ୍ତୁ ତତ୍ତ୍ୱକୁ ହୃଦୟରେ ଧାରଣ କରିବା କଠିନ।

ଏହି କାହାଣୀର ଆଉ ଏକ ମହତ୍ତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ପାଟ ହେଉଛି ଅହଂକାରର ପରାଜୟ। ବ୍ରହ୍ମା ସୃଷ୍ଟିକର୍ତ୍ତା ହୋଇଥିବାରୁ ନିଜ ଜ୍ଞାନ ପ୍ରତି ନିଶ୍ଚିତ ଥିଲେ। କିନ୍ତୁ ଏକ ସରଳ ପ୍ରଶ୍ନ ତାଙ୍କୁ ନିରୁତ୍ତର କରିଦେଲା। ଏହାର ମାଧ୍ୟମରେ ପୁରାଣ କହେ—‘ମୁଁ ସବୁ ଜାଣେ’ ଏହି ଭାବ ହେଉଛି ଜ୍ଞାନର ସବୁଠାରୁ ବଡ଼ ବାଧା। ଯେଉଁଠି ଜିଜ୍ଞାସା ଅଛି, ସେଠି ଜ୍ଞାନର ଦ୍ୱାର ଖୋଲେ। ଯେଉଁଠି ଅହଂକାର ଅଛି, ସେଠି ଜ୍ଞାନର ପ୍ରବାହ ଅଟକିଯାଏ।

ଶିବଙ୍କ ଚରିତ୍ର ଏହି କାହାଣୀରେ ଆଉ ଅଧିକ ଉଜ୍ଜ୍ୱଳ ହୋଇଉଠେ। ମହାଦେବ ସର୍ବଜ୍ଞ, ଦେବାଦିଦେବ, ଯୋଗୀଶ୍ୱର। ତଥାପି ପୁତ୍ରଙ୍କଠାରୁ ଜ୍ଞାନ ଗ୍ରହଣ କରିବାରେ ତାଙ୍କର କୌଣସି ସଂକୋଚ ନାହିଁ। ସେ ଗୁରୁଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ଶିଷ୍ୟ ହୋଇ ବସିଲେ। ଏହି ଦୃଶ୍ୟ ଆମକୁ ଶିଖାଏ—ପ୍ରକୃତ ମହତ୍ତ୍ୱ ନମ୍ରତାରେ। ଯିଏ ପ୍ରକୃତରେ ଜ୍ଞାନୀ, ସେ ଜ୍ଞାନ ଗ୍ରହଣ ପାଇଁ ସଦା ପ୍ରସ୍ତୁତ। ଏହି ଦୃଷ୍ଟିରୁ ସ୍ୱାମୀମଲୈ କେବଳ ଏକ ମୁରୁଗ କ୍ଷେତ୍ର ନୁହେଁ, ଏହା ନମ୍ରତାର ଏକ ବିଶାଳ ବିଦ୍ୟାଳୟ।

ମୁରୁଗନଙ୍କ ଚରିତ୍ର ମଧ୍ୟ ଏଠାରେ ଦ୍ୱିତୀୟ ରୂପରେ ପ୍ରକାଶିତ। ସେ ଏକପଟେ ବାଳକ, ଅନ୍ୟପଟେ ଜଗଦ୍ଗୁରୁ। ସେ ଏକପଟେ ଶିବପୁତ୍ର, ଅନ୍ୟପଟେ ଶିବଙ୍କ ଶିକ୍ଷକ। ସେ ଏକପଟେ ଦେବସେନାପତି, ଅନ୍ୟପଟେ ଜ୍ଞାନର ଅଧିପତି। ଏହି ବିରୋଧାଭାସ ହିଁ ତାଙ୍କ ଦିବ୍ୟତ୍ୱର ଗଭୀରତା। ଶିଶୁର ନିର୍ମଳ ଜିଜ୍ଞାସା ଓ ଦେବତାର ଅନନ୍ତ ଜ୍ଞାନ ଯେତେବେଳେ ଏକାତ୍ମ ହୁଏ, ସେଠାରେ ସ୍ୱାମୀନାଥଙ୍କ ରୂପ ପ୍ରକାଶ ପାଏ।

ସ୍ୱାମୀମଲୈ ମନ୍ଦିରର ପାହାଡ଼ ଚଢ଼ିବାର ପରମ୍ପରା ମଧ୍ୟ ଏହି ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଅର୍ଥ ସହ ଜଡ଼ିତ ବୋଲି ଭକ୍ତମାନେ ଅନୁଭବ କରନ୍ତି। ପ୍ରତ୍ୟେକ ପାହାଚ ଚଢ଼ିବା ମାନେ ମଣିଷର ଅଜ୍ଞାନର ଏକ ଏକ ସ୍ତରକୁ ପଛରେ ପକାଇ ଜ୍ଞାନର ଉଚ୍ଚତାକୁ ଯିବା। ତଳେ ଥିବା ସୁନ୍ଦରେଶ୍ୱର ଓ ମୀନାକ୍ଷୀଙ୍କ ମନ୍ଦିରରୁ ଉପରକୁ ସ୍ୱାମୀନାଥଙ୍କ ଦର୍ଶନ ପାଇଁ ଯାତ୍ରା ଏକ ପ୍ରତୀକାତ୍ମକ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଯାତ୍ରାର ରୂପ ନିଏ। ଭକ୍ତ ଯେତେବେଳେ ଉପରକୁ ପହଞ୍ଚନ୍ତି, ସେଠାରେ ସେ ଦେବତାଙ୍କ ଦର୍ଶନ ସହ ନିଜ ମନର ଅନ୍ଧକାରକୁ ମଧ୍ୟ ଅତିକ୍ରମ କରିବାର ସଙ୍କଳ୍ପ ନେଇଥାନ୍ତି।

ତାମିଳ ଭକ୍ତି ସାହିତ୍ୟରେ ମୁରୁଗନଙ୍କ ପ୍ରତି ଅପାର ଭକ୍ତି ଦେଖିବାକୁ ମିଳେ। ତାମିଳ ନାଡୁର ଅନେକ ସନ୍ଥ, କବି ଓ ଭକ୍ତ ମୁରୁଗନଙ୍କୁ ଜ୍ଞାନ, ବୀରତା, କରୁଣା ଓ ଆତ୍ମଶକ୍ତିର ପ୍ରତୀକ ଭାବେ ଗାନ କରିଛନ୍ତି। ବିଶେଷତଃ ସନ୍ଥ ଅରୁଣଗିରିନାଥଙ୍କ ‘ତିରୁପ୍ପୁଗଳ’ ପରମ୍ପରାରେ ମୁରୁଗ ଭକ୍ତିର ଅଦ୍ଭୁତ ରସ ପ୍ରକାଶ ପାଇଛି। ସ୍ୱାମୀମଲୈ ସେହି ବିଶାଳ ମୁରୁଗ ଭକ୍ତିଧାରାର ଏକ ପ୍ରମୁଖ କେନ୍ଦ୍ର।

ମନ୍ଦିରର ଦ୍ରାବିଡ଼ ସ୍ଥାପତ୍ୟ ପରମ୍ପରା ମଧ୍ୟ ଏହାର ଆକର୍ଷଣର ଅନ୍ୟତମ କାରଣ। ଗୋପୁରମ, ମଣ୍ଡପ, ଶିଳ୍ପସଜ୍ଜିତ ଦେବମୂର୍ତ୍ତି, ପାରମ୍ପରିକ ଦ୍ରାବିଡ଼ ଶୈଳୀର ସ୍ଥାପତ୍ୟ ଓ ଧାର୍ମିକ ଆଚାରବିଧି ମନ୍ଦିରର ପବିତ୍ର ପରିବେଶକୁ ଅଧିକ ଗଭୀର କରିଥାଏ। ଦକ୍ଷିଣ ଭାରତୀୟ ମନ୍ଦିରଗୁଡ଼ିକ କେବଳ ପୂଜାସ୍ଥଳ ନୁହନ୍ତି; ସେଗୁଡ଼ିକ ସଙ୍ଗୀତ, ନୃତ୍ୟ, ଶିଳ୍ପ, ସ୍ଥାପତ୍ୟ, ଦର୍ଶନ ଓ ସାମାଜିକ ଜୀବନର କେନ୍ଦ୍ର ମଧ୍ୟ ରହିଆସିଛନ୍ତି। ସ୍ୱାମୀମଲୈ ମଧ୍ୟ ଏହି ବହୁମୁଖୀ ପରମ୍ପରାକୁ ଧାରଣ କରିଛି।

ମୁରୁଗନଙ୍କ ହାତରେ ଥିବା ‘ବେଳ’ ବା ଶକ୍ତିଶୂଳ ମଧ୍ୟ ତାଙ୍କ ଉପାସନାର ଏକ ମୁଖ୍ୟ ପ୍ରତୀକ। ପୁରାଣ ପରମ୍ପରାରେ ବେଳ ହେଉଛି ଦୁଷ୍ଟତା, ଅଜ୍ଞାନ ଓ ଅନ୍ୟାୟକୁ ଭେଦ କରୁଥିବା ଜ୍ଞାନଶକ୍ତିର ପ୍ରତୀକ। ସ୍ୱାମୀମଲୈର ମୁରୁଗନ ଯେଉଁଠି ପ୍ରଣବର ଜ୍ଞାନ ଦେଇଥିବା ଗୁରୁ, ସେଠି ତାଙ୍କ ବେଳ ମଧ୍ୟ ଅଜ୍ଞାନକୁ ଭେଦ କରୁଥିବା ବିବେକର ପ୍ରତୀକ ଭାବେ ଦେଖାଯାଇପାରେ। ମଣିଷର ମନରେ ଥିବା ଭୟ, ସନ୍ଦେହ, ଅହଂକାର ଓ ଅଜ୍ଞାନକୁ ଦୂର କରି ଜ୍ଞାନର ପଥରେ ନେବା ହେଉଛି ମୁରୁଗ ଉପାସନାର ଗଭୀର ଅର୍ଥ।

ଭକ୍ତମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ମୁରୁଗନଙ୍କ ନାମସ୍ମରଣ ଓ ମନ୍ତ୍ରଜପ ସମ୍ପର୍କରେ ବିଭିନ୍ନ ଲୋକବିଶ୍ୱାସ ରହିଛି। କେହି କେହି ଭକ୍ତ ଦୈନିକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ସଂଖ୍ୟାରେ ମୁରୁଗନଙ୍କ ନାମ ବା ମନ୍ତ୍ର ଜପ କରିବାକୁ ଶୁଭ ମାନନ୍ତି। ୩୬ ଥର ଜପ କଲେ ମନୋକାମନା ପୂରଣ ହୁଏ ବୋଲି କିଛି ଭକ୍ତିପରମ୍ପରାରେ ବିଶ୍ୱାସ ରହିଛି। କିନ୍ତୁ ଏପରି ଧାର୍ମିକ ବିଶ୍ୱାସକୁ ନିଶ୍ଚିତ ଫଳର ଗାରଣ୍ଟି ଭାବେ ନୁହେଁ, ଭକ୍ତି ଓ ଆତ୍ମଶାନ୍ତିର ଏକ ସାଧନା ଭାବେ ବୁଝିବା ଅଧିକ ଉଚିତ। ମନ୍ତ୍ରଜପର ମୂଳ ଶକ୍ତି ରହିଛି ମନକୁ ଏକାଗ୍ର କରିବା, ଭକ୍ତିକୁ ଗଭୀର କରିବା ଓ ଅନ୍ତରରେ ଆଶା ଓ ଧୈର୍ଯ୍ୟ ସୃଷ୍ଟି କରିବାରେ।

ଭକ୍ତଙ୍କ ବିଶ୍ୱାସ ହେଉଛି—ସଙ୍କଟ ଯେତେ ବଡ଼ ହେଉ, ମନ ଯଦି ପବିତ୍ର ଓ ଭକ୍ତି ଯଦି ଅଟଳ, ତେବେ ସ୍ୱାମୀନାଥ ନିଜ ଭକ୍ତଙ୍କୁ ମାର୍ଗ ଦେଖାଇବେ। ଏହି ବିଶ୍ୱାସର ଅର୍ଥ ଚମତ୍କାରର ଅପେକ୍ଷା କରିବା ନୁହେଁ; ବରଂ ଭକ୍ତି ମାଧ୍ୟମରେ ନିଜ ମନରେ ସାହସ, ସଂଯମ, ଧୈର୍ଯ୍ୟ ଓ ନିର୍ଭରତାର ଶକ୍ତି ଜାଗ୍ରତ କରିବା। ମୁରୁଗନଙ୍କ ନାମ ମଣିଷକୁ ନିଜ ଭିତରେ ଥିବା ଭୟକୁ ଜୟ କରିବା ପାଇଁ ପ୍ରେରଣା ଦେଇଥାଏ।

ସ୍ୱାମୀମଲୈର ଉତ୍ସବ ପରମ୍ପରା ମଧ୍ୟ ଅତ୍ୟନ୍ତ ସମୃଦ୍ଧ। ମୁରୁଗନ ଉପାସନାରେ ଥାଇପୂସମ, କାର୍ତ୍ତିକୈ ଦୀପମ, ସ୍କନ୍ଦ ଷଷ୍ଠୀ ପରି ପର୍ବଗୁଡ଼ିକର ଅପାର ମହତ୍ତ୍ୱ ରହିଛି। ବିଶେଷକରି ସ୍କନ୍ଦ ଷଷ୍ଠୀ ମୁରୁଗ ଭକ୍ତଙ୍କ ପାଇଁ ଏକ ମହାନ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଅବସର। ଏହି ପର୍ବରେ ମୁରୁଗନଙ୍କ ଦୁଷ୍ଟଶକ୍ତି ବିରୋଧୀ ବିଜୟକୁ ସ୍ମରଣ କରାଯାଏ। ଭକ୍ତମାନେ ଉପବାସ, ନାମସ୍ମରଣ, ପୂଜା ଓ ଭଜନ ମାଧ୍ୟମରେ ନିଜ ମନକୁ ଶୁଦ୍ଧ କରିବାର ପ୍ରୟାସ କରନ୍ତି।

ସ୍ୱାମୀମଲୈର ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ମହତ୍ତ୍ୱକୁ ବୁଝିବା ପାଇଁ ଆଉ ଏକ ପ୍ରଶ୍ନ ଉଠେ—କାହିଁକି ଶିବଙ୍କୁ ନିଜ ପୁତ୍ରଙ୍କଠାରୁ ଜ୍ଞାନ ନେବାକୁ ପଡ଼ିଲା? ଏହାର ଉତ୍ତର ଭାରତୀୟ ଦର୍ଶନରେ ଲୁଚିଛି। ଜ୍ଞାନ କୌଣସି ବ୍ୟକ୍ତିର ବୟସ, ଜନ୍ମ ବା ପଦବୀର ଦାସ ନୁହେଁ। ଯେଉଁଠି ସତ୍ୟ ଜ୍ଞାନ ପ୍ରକାଶିତ ହୁଏ, ସେଠାରେ ତାହାକୁ ଗ୍ରହଣ କରିବା ହିଁ ପ୍ରକୃତ ଧର୍ମ। ଶିବଙ୍କ ନମ୍ରତା ଏହି ଶିକ୍ଷାକୁ ଚିରସ୍ଥାୟୀ କରିଛି। ପିତା ଓ ପୁତ୍ରର ସାଧାରଣ ସମ୍ପର୍କକୁ ଅତିକ୍ରମ କରି ଏଠାରେ ଗୁରୁ ଓ ଶିଷ୍ୟର ମହାସମ୍ପର୍କ ସ୍ଥାପିତ ହୋଇଛି।

ଏହି କାହାଣୀରେ ମାତା ପାର୍ବତୀଙ୍କ ଉପସ୍ଥିତି ମଧ୍ୟ ପରୋକ୍ଷ ଭାବେ ଏକ ଗଭୀର ଅର୍ଥ ବହନ କରେ। ଶିବ ହେଉଛନ୍ତି ଚେତନା, ଶକ୍ତିର ମୂଳ ଆଧାର; ପାର୍ବତୀ ହେଉଛନ୍ତି ଶକ୍ତି। ସେହି ଦିବ୍ୟ ଦମ୍ପତିଙ୍କ ପୁତ୍ର ମୁରୁଗନ ଜ୍ଞାନ ଓ ଶକ୍ତିର ସମନ୍ୱିତ ରୂପ। ସେଥିପାଇଁ ତାଙ୍କ ଉପାସନାରେ ଜ୍ଞାନ, ବୀରତା ଓ କରୁଣା—ତିନୋଟି ଗୁଣର ସମନ୍ୱୟ ଦେଖାଯାଏ।

ସ୍ୱାମୀମଲୈରେ ଭକ୍ତ ଯେତେବେଳେ ସ୍ୱାମୀନାଥଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ଦଣ୍ଡାୟମାନ ହୁଅନ୍ତି, ସେତେବେଳେ ସେ କେବଳ ଏକ ବାଳକ ଦେବତାଙ୍କ ଦର୍ଶନ କରୁନାହାନ୍ତି। ସେ ଏକ ଗୁରୁଙ୍କ ଦର୍ଶନ କରନ୍ତି। ଏହି ଗୁରୁ ତାଙ୍କୁ ନିରବରେ ପଚାରୁଥିବା ପରି ଲାଗେ—‘ତୁମେ ଯାହା ଜାଣିଛ ବୋଲି ଭାବୁଛ, ତାହାର ମର୍ମ କ’ଣ?’ ଏହି ପ୍ରଶ୍ନ ହିଁ ସ୍ୱାମୀମଲୈର ପ୍ରକୃତ ତୀର୍ଥଯାତ୍ରା। ମନ୍ଦିରକୁ ଯାଇ ଫେରିଆସିବା ତୀର୍ଥ ନୁହେଁ; ନିଜ ଅନ୍ତରରେ ଏକ ପ୍ରଶ୍ନ ଜନ୍ମ ନେବା ହିଁ ତୀର୍ଥର ସାର୍ଥକତା।

ଭାରତୀୟ ପରମ୍ପରାରେ ଗୁରୁଙ୍କୁ ଅଜ୍ଞାନ ଅନ୍ଧକାରରୁ ଜ୍ଞାନ ଆଲୋକକୁ ନେଇଯାଉଥିବା ଦୀପ ଭାବେ ଦେଖାଯାଏ। ସ୍ୱାମୀନାଥଙ୍କ ମନ୍ଦିର ଏହି ଗୁରୁତତ୍ତ୍ୱର ଜୀବନ୍ତ ପ୍ରତୀକ। ଏଠାରେ ପିତାଙ୍କୁ ଉପଦେଶ ଦେଇଥିବା ପୁତ୍ର ଆମକୁ ଶିଖାନ୍ତି—ଜୀବନରେ କେବେ ମଧ୍ୟ ‘ମୁଁ ସବୁ ଜାଣେ’ ବୋଲି ଭାବିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ। ପ୍ରତ୍ୟେକ ମଣିଷ, ପ୍ରତ୍ୟେକ ଘଟଣା, ପ୍ରତ୍ୟେକ ଅନୁଭବ ଆମକୁ କିଛି ନ କିଛି ଶିଖାଇପାରେ।

ସ୍ୱାମୀମଲୈର ଏହି ମହିମା ଆଧୁନିକ ଜୀବନରେ ମଧ୍ୟ ସମାନ ଭାବେ ପ୍ରାସଙ୍ଗିକ। ଆଜି ମଣିଷ ତଥ୍ୟରେ ସମୃଦ୍ଧ, କିନ୍ତୁ ଜ୍ଞାନରେ ସବୁବେଳେ ସମୃଦ୍ଧ ନୁହେଁ। ହାତରେ ଅସଂଖ୍ୟ ସୂଚନା ଥିଲେ ମଧ୍ୟ ତାହାର ସତ୍ୟ-ମିଥ୍ୟା ବିଚାର କରିବାର ବିବେକ ଅଭାବ ହୋଇପାରେ। ସ୍ୱାମୀନାଥଙ୍କ ପ୍ରଣବୋପଦେଶର କାହାଣୀ ଆମକୁ ଏହି ବିବେକର ମୂଲ୍ୟ ବୁଝାଏ। ଜ୍ଞାନ କେବଳ ସୂଚନା ନୁହେଁ; ଜ୍ଞାନ ହେଉଛି ଅନୁଭୂତି, ବିଚାର ଓ ସତ୍ୟର ଅନ୍ୱେଷଣ।

କାବେରୀ ତଟଭୂମିର ପବିତ୍ରତା ସହ ସ୍ୱାମୀମଲୈର ସମ୍ପର୍କ ଏହି ତୀର୍ଥର ମହିମାକୁ ଆହୁରି ବଢ଼ାଇଥାଏ। କୁମ୍ଭକୋଣମ ଓ ତାହାର ଚାରିପାଖ ଅଞ୍ଚଳ ପ୍ରାଚୀନ ମନ୍ଦିର, ତୀର୍ଥ ଓ ପୁରାଣପରମ୍ପରା ପାଇଁ ପ୍ରସିଦ୍ଧ। ଏହି ଭୂମିରେ ପଦେ ପଦେ ଦେବକଥା, ଋଷିପରମ୍ପରା ଓ ଭକ୍ତିର ସ୍ମୃତି ଜଡ଼ିତ। ସେହି ପବିତ୍ର ପରିବେଶରେ ସ୍ୱାମୀମଲୈ ଏକ ଜ୍ଞାନପୀଠ ଭାବେ ଉଜ୍ଜ୍ୱଳ ହୋଇଛି।

ସ୍ୱାମୀନାଥଙ୍କ ଦର୍ଶନରେ ଭକ୍ତମାନେ ନିଜ ଜୀବନର ବିଭିନ୍ନ ଦୁଃଖ, ସଙ୍କଟ ଓ ଆଶାକୁ ନେଇ ଆସନ୍ତି। କେହି ଶିକ୍ଷାରେ ସଫଳତା ପାଇଁ ପ୍ରାର୍ଥନା କରନ୍ତି, କେହି ପରିବାରର ଶାନ୍ତି ପାଇଁ, କେହି ମନର ଭୟ ଦୂର କରିବା ପାଇଁ, ଆଉ କେହି ନିଜ ଜୀବନର କଠିନ ସମୟରେ ଆଶ୍ରୟ ଖୋଜନ୍ତି। ମୁରୁଗନ ଭକ୍ତିରେ ଏହି ବିଶ୍ୱାସ ଗଭୀର ଯେ, ଭକ୍ତି ଓ ସତ୍ୟନିଷ୍ଠାର ସହିତ ଭଗବାନଙ୍କୁ ସ୍ମରଣ କଲେ ମନୁଷ୍ୟର ମନରେ ସଙ୍କଟ ସାମ୍ନା କରିବାର ଶକ୍ତି ବଢ଼େ।

କିନ୍ତୁ ସ୍ୱାମୀମଲୈର ସବୁଠାରୁ ବଡ଼ ଆଶୀର୍ବାଦ ହେଉଛି—‘ଜ୍ଞାନ’। ଧନ, ସମ୍ପତ୍ତି, ପଦବୀ ଓ ଭୌତିକ ସଫଳତା ଜୀବନକୁ ସୁବିଧା ଦେଇପାରେ; କିନ୍ତୁ ଜ୍ଞାନ ହିଁ ଜୀବନକୁ ଦିଗ ଦେଇଥାଏ। ମୁରୁଗନଙ୍କ ଉପାସନାରେ ଏହି ଜ୍ଞାନର ମହତ୍ତ୍ୱ ବିଶେଷ। ସ୍ୱାମୀନାଥଙ୍କ ମୁଖମଣ୍ଡଳର ବାଳସୁଲଭ ଶାନ୍ତି ଓ ଗୁରୁସ୍ୱରୂପ ଗମ୍ଭୀରତା ଭକ୍ତଙ୍କୁ ମନେ ପକାଇଥାଏ—ସତ୍ୟ ଜ୍ଞାନ ସଦା ନମ୍ରତା ସହିତ ଆସେ।

ଏହି ତୀର୍ଥର ଆଉ ଏକ ଅନନ୍ୟ ଦାର୍ଶନିକ ଦିଗ ହେଉଛି—‘ପିତାଙ୍କ ଗୁରୁ ପୁତ୍ର’। ସାଧାରଣ ଜୀବନରେ ପିତା ପୁତ୍ରର ଗୁରୁ। କିନ୍ତୁ ଏଠାରେ ଦିବ୍ୟ ଲୀଳାରେ ପୁତ୍ର ହେଲେ ପିତାଙ୍କ ଗୁରୁ। ଏହି ପରମ୍ପରା ଆମକୁ ଜୀବନର ଏକ ମହାନ ସତ୍ୟ ଶିଖାଏ—ଜ୍ଞାନର କୌଣସି ବୟସ ନାହିଁ। ଛୋଟ ଶିଶୁ ମଧ୍ୟ ଏମିତି କଥା କହିପାରେ, ଯାହା ଏକ ବୃଦ୍ଧଙ୍କ ଜୀବନକୁ ବଦଳାଇପାରେ। ତେଣୁ ଜ୍ଞାନର ପ୍ରତି ସଦା ଖୋଲା ମନ ରଖିବା ଆବଶ୍ୟକ।

ସ୍ୱାମୀମଲୈ ଯାତ୍ରା ତେଣୁ ଏକ ତ୍ରିସ୍ତରୀୟ ଅନୁଭୂତି—ପ୍ରଥମେ ଦେହର ଯାତ୍ରା, ପରେ ମନର ଯାତ୍ରା ଏବଂ ଶେଷରେ ଜ୍ଞାନର ଯାତ୍ରା। ଦେହ ପାହାଚ ଚଢ଼େ, ମନ ଭକ୍ତିରେ ନମ୍ର ହୁଏ ଏବଂ ଚେତନା ଜ୍ଞାନର ଉଚ୍ଚତାକୁ ଉଠିବାର ପ୍ରେରଣା ପାଏ। ଏହି ଅନୁଭୂତି ହିଁ ଏହି ତୀର୍ଥକୁ ଅନ୍ୟ ଅନେକ ମନ୍ଦିରଠାରୁ ଅଲଗା କରେ।

ପୌରାଣିକ କାହାଣୀରେ ମୁରୁଗନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ବ୍ରହ୍ମାଙ୍କୁ ଦଣ୍ଡିତ କରିବା ଘଟଣାକୁ ମଧ୍ୟ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ରୂପକ ଭାବେ ବୁଝାଯାଇପାରେ। ବ୍ରହ୍ମା ଏଠାରେ ଅଜ୍ଞାନ ନୁହେଁ, ବରଂ ଅପୂର୍ଣ୍ଣ ଜ୍ଞାନର ପ୍ରତୀକ। ମୁରୁଗନ ପ୍ରଶ୍ନର ପ୍ରତୀକ। ପ୍ରଶ୍ନ ଯେତେବେଳେ ଅହଂକାରକୁ ଭାଙ୍ଗିଦିଏ, ସେତେବେଳେ ପ୍ରକୃତ ଜ୍ଞାନର ଆରମ୍ଭ ହୁଏ। ଶିବ ହେଉଛନ୍ତି ଜ୍ଞାନର ପରମ ଆଧାର, କିନ୍ତୁ ସେ ମଧ୍ୟ ପ୍ରଶ୍ନ କରନ୍ତି। ଏହି ତ୍ରିକୋଣ—ବ୍ରହ୍ମାଙ୍କ ଅପୂର୍ଣ୍ଣତା, ମୁରୁଗନଙ୍କ ଜିଜ୍ଞାସା ଓ ଶିବଙ୍କ ନମ୍ରତା—ସ୍ୱାମୀମଲୈର ଦର୍ଶନକୁ ଅତ୍ୟନ୍ତ ସୁନ୍ଦର କରିଥାଏ।

ଯେଉଁ ଭକ୍ତ ଏଠାକୁ ଆସନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଏହି ମନ୍ଦିରର ଏକ ନିରବ ବାର୍ତ୍ତା ଅଛି—‘ଜାଣିବାକୁ ଚାହଁ।’ ଏହି ଜିଜ୍ଞାସା ହିଁ ଶିକ୍ଷାର ମୂଳ। ମଣିଷ ଯେତେବେଳେ ପଚାରିବା ବନ୍ଦ କରେ, ତାହାର ବିକାଶ ମଧ୍ୟ ବନ୍ଦ ହୋଇଯାଏ। ବାଳକ ମୁରୁଗନଙ୍କ ପ୍ରଶ୍ନ ହିଁ ବ୍ରହ୍ମାଙ୍କୁ ପରୀକ୍ଷା କଲା ଓ ଶିବଙ୍କୁ ଗୁରୁରୂପେ ତାଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ବସାଇଲା। ତେଣୁ ସ୍ୱାମୀମଲୈ ହେଉଛି ପ୍ରଶ୍ନର ମନ୍ଦିର, ଜ୍ଞାନର ମନ୍ଦିର ଓ ନମ୍ରତାର ମନ୍ଦିର।

ସ୍ୱାମୀମଲୈର ପବିତ୍ରତା କେବଳ ଅତୀତର କାହାଣୀରେ ସୀମିତ ନୁହେଁ। ପ୍ରତିଦିନ ଭକ୍ତମାନଙ୍କ ପୂଜା, ମନ୍ତ୍ରୋଚ୍ଚାରଣ, ଘଣ୍ଟାଧ୍ୱନି, ଦୀପାରାଧନା ଓ ଭକ୍ତିଗୀତ ଏହି ତୀର୍ଥର ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ପରମ୍ପରାକୁ ଜୀବନ୍ତ ରଖୁଛି। ପିଢ଼ି ପରେ ପିଢ଼ି ଭକ୍ତମାନେ ଏହି କାହାଣୀକୁ ଶୁଣୁଛନ୍ତି, କହୁଛନ୍ତି ଓ ନିଜ ଜୀବନରେ ତାହାର ଅର୍ଥ ଖୋଜୁଛନ୍ତି। ଏହି ହେଉଛି ଭାରତୀୟ ତୀର୍ଥ ପରମ୍ପରାର ଶକ୍ତି—ମନ୍ଦିର କେବଳ ପଥରରେ ନିର୍ମିତ ନୁହେଁ; ତାହା ଲୋକଙ୍କ ବିଶ୍ୱାସ, ସ୍ମୃତି, ଗୀତ, ପ୍ରାର୍ଥନା ଓ ଅନୁଭୂତିରେ ନିର୍ମିତ।

ଆଜିର ଯୁଗରେ ମଧ୍ୟ ସ୍ୱାମୀମଲୈର ବାର୍ତ୍ତା ଅତ୍ୟନ୍ତ ପ୍ରସଙ୍ଗିକ। ପ୍ରତିଯୋଗିତାର ଯୁଗରେ ମଣିଷ ନିଜକୁ ଅନ୍ୟଠାରୁ ବଡ଼ ପ୍ରମାଣ କରିବାକୁ ଚାହେଁ। ପଦ, ପ୍ରତିଷ୍ଠା, ଶିକ୍ଷା ଓ ସମ୍ପତ୍ତି ନେଇ ଅହଂକାର ଜନ୍ମ ନିଏ। ଏପରି ସମୟରେ ଶିବଙ୍କ ଭଳି ନମ୍ର ହେବାର ଶିକ୍ଷା ଅତ୍ୟନ୍ତ ମୂଲ୍ୟବାନ। ଜ୍ଞାନୀ ହେବାର ଅର୍ଥ ଅନ୍ୟଙ୍କୁ ଛୋଟ କରିବା ନୁହେଁ; ନିଜ ଅଜ୍ଞାନକୁ ଚିହ୍ନିବା ଓ ନୂଆ ଜ୍ଞାନ ପାଇଁ ମନକୁ ଖୋଲି ରଖିବା।

ସ୍ୱାମୀମଲୈର ସ୍ୱାମୀନାଥ ଆମକୁ ଏହି ମହାନ ଶିକ୍ଷା ଦିଅନ୍ତି—ପ୍ରଣବର ଧ୍ୱନି ଯେପରି ସମଗ୍ର ସୃଷ୍ଟିରେ ବ୍ୟାପ୍ତ ବୋଲି ଭାରତୀୟ ଦର୍ଶନ ମନେ କରେ, ସେପରି ଜ୍ଞାନର ଆଲୋକ ମଧ୍ୟ ସମସ୍ତଙ୍କ ପାଇଁ ଖୋଲା। ଗୁରୁ କିଏ ହେବେ, ତାହା ଜନ୍ମ ନିର୍ଦ୍ଧାରଣ କରେ ନାହିଁ; ଯିଏ ସତ୍ୟର ଆଲୋକ ଦେଖାଇପାରନ୍ତି, ସେହି ଗୁରୁ। ଏହି ମହାନ ତତ୍ତ୍ୱକୁ ଏକ ବାଳକ ଦେବତା ନିଜ ପିତାଙ୍କୁ ଶିଖାଇଥିଲେ।

ସ୍ୱାମୀମଲୈ ତେଣୁ ମୁରୁଗନଙ୍କ ଛଅ ଦିବ୍ୟ ପୀଠ ମଧ୍ୟରୁ ଚତୁର୍ଥ ହୋଇଥିଲେ ମଧ୍ୟ, ତାହାର ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ପରିଚୟ ଅତ୍ୟନ୍ତ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର। ଏଠାରେ ଯୁଦ୍ଧର ବିଜୟଠାରୁ ଜ୍ଞାନର ବିଜୟ ବଡ଼। ଅସୁରବଧଠାରୁ ଅଜ୍ଞାନବଧ ଅଧିକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ। ବାହ୍ୟ ଶତ୍ରୁଠାରୁ ଅନ୍ତରର ଅହଂକାରକୁ ଜୟ କରିବା ଅଧିକ ମହତ୍ତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ। ବେଳ ଏଠାରେ କେବଳ ଯୁଦ୍ଧାସ୍ତ୍ର ନୁହେଁ, ବିବେକର ପ୍ରତୀକ; ପାହାଡ଼ କେବଳ ଭୌଗୋଳିକ ଉଚ୍ଚତା ନୁହେଁ, ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଉନ୍ନତିର ପ୍ରତୀକ; ଏବଂ ସ୍ୱାମୀନାଥ କେବଳ ଦେବତା ନୁହେଁ, ଜ୍ଞାନଗୁରୁ।

ଯେତେବେଳେ ଭକ୍ତ ସ୍ୱାମୀନାଥଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ହାତ ଯୋଡ଼ନ୍ତି, ସେତେବେଳେ ତାଙ୍କ ପ୍ରାର୍ଥନା କେବଳ ଭୌତିକ ଇଚ୍ଛା ପୂରଣ ପାଇଁ ନ ହୋଇ, ଜ୍ଞାନ, ବିବେକ, ଧୈର୍ଯ୍ୟ ଓ ନମ୍ରତା ପାଇଁ ହେବା ଉଚିତ। କାରଣ ଯେଉଁ ଦେବତା ମହାଦେବଙ୍କୁ ଗୁରୁ ଭାବେ ଉପଦେଶ ଦେଇଥିଲେ, ତାଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ସବୁଠାରୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ପ୍ରାର୍ଥନା ହେଉଛି—‘ହେ ସ୍ୱାମୀନାଥ, ମୋତେ ସତ୍ୟକୁ ଜାଣିବାର ଶକ୍ତି ଦିଅ, ଭୁଲକୁ ସ୍ୱୀକାର କରିବାର ନମ୍ରତା ଦିଅ ଏବଂ ଜୀବନର ଅନ୍ଧକାରରେ ସତ୍ୟର ପଥ ଚିହ୍ନିବାର ବିବେକ ଦିଅ।’

ସ୍ୱାମୀମଲୈର ପାହାଡ଼ ଉପରେ ଅଧିଷ୍ଠିତ ବାଳ ଗୁରୁଙ୍କ ମୂର୍ତ୍ତି ତେଣୁ ଏକ ଅନନ୍ତ ପ୍ରଶ୍ନର ଉତ୍ତର ପରି ଦିଶେ। ମୁରୁଗନ ବାଳକ, କିନ୍ତୁ ତାଙ୍କ ଜ୍ଞାନ ଅସୀମ; ଶିବ ପିତା, କିନ୍ତୁ ତାଙ୍କ ନମ୍ରତା ଅସୀମ; ବ୍ରହ୍ମା ସୃଷ୍ଟିକର୍ତ୍ତା, କିନ୍ତୁ ତାଙ୍କୁ ମଧ୍ୟ ଜ୍ଞାନର ମର୍ମ ଖୋଜିବାକୁ ପଡ଼ିଲା। ଏହି ତିନି ଚରିତ୍ରର ମାଧ୍ୟମରେ ସ୍ୱାମୀମଲୈ ମଣିଷକୁ କହିଥାଏ—ଜ୍ଞାନର ଶେଷ ନାହିଁ, ଜିଜ୍ଞାସାର ଶେଷ ନାହିଁ ଏବଂ ସତ୍ୟର ପଥରେ ନମ୍ରତା ହିଁ ସବୁଠାରୁ ବଡ଼ ସାଥୀ।

କାବେରୀ ଭୂମିର ପବିତ୍ର ପରିବେଶରେ, ପ୍ରାୟ ୬୦ ଫୁଟ୍ ଉଚ୍ଚ ପାହାଡ଼ ଉପରେ ଅଧିଷ୍ଠିତ ଶ୍ରୀ ସ୍ୱାମୀନାଥ ସ୍ୱାମୀଙ୍କ ମନ୍ଦିର ଆଜି ମଧ୍ୟ ଅସଂଖ୍ୟ ଭକ୍ତଙ୍କୁ ଆକର୍ଷିତ କରୁଛି। ତଳେ ସୁନ୍ଦରେଶ୍ୱର ଶିବ ଓ ମୀନାକ୍ଷୀ ମାତା, ଉପରେ ସ୍ୱାମୀନାଥ ଗୁରୁ—ଏହି ଦିବ୍ୟ ବିନ୍ୟାସ ମନେହୁଏ ସମଗ୍ର ଜୀବନଦର୍ଶନର ଏକ ପ୍ରତୀକାତ୍ମକ ଚିତ୍ର। ମୂଳରୁ ଶିଖର, ଅଜ୍ଞାନରୁ ଜ୍ଞାନ, ଅହଂକାରରୁ ନମ୍ରତା ଏବଂ ପ୍ରଶ୍ନରୁ ତତ୍ତ୍ୱବୋଧ—ଏହି ହେଉଛି ସ୍ୱାମୀମଲୈର ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଯାତ୍ରା।

ଶେଷରେ କୁହାଯାଇପାରେ, ସ୍ୱାମୀମଲୈ ମନ୍ଦିରର ମହିମା କେବଳ ଏହାର ପ୍ରାଚୀନତା, ସ୍ଥାପତ୍ୟ କିମ୍ବା ଧାର୍ମିକ ପ୍ରସିଦ୍ଧିରେ ନୁହେଁ। ଏହାର ସର୍ବଶ୍ରେଷ୍ଠ ମହିମା ରହିଛି ସେହି ଅଦ୍ଭୁତ ପୌରାଣିକ ସନ୍ଦେଶରେ—ଯେଉଁଠି ଏକ ବାଳକ ନିଜ ପିତା ମହାଦେବଙ୍କୁ ଗୁରୁରୂପେ ଉପଦେଶ ଦିଅନ୍ତି। ‘ଓଁ’ର ଅର୍ଥ କହିବାର ଏହି କାହାଣୀ ମଣିଷକୁ ଶିଖାଏ ଯେ, ସତ୍ୟ ଜ୍ଞାନ ପାଇଁ ଅହଂକାର ଛାଡ଼ିବାକୁ ହୁଏ, ପ୍ରଶ୍ନ କରିବାକୁ ହୁଏ, ଶୁଣିବାକୁ ହୁଏ ଏବଂ ନିଜକୁ ଶିଷ୍ୟ ଭାବେ ଗ୍ରହଣ କରିବାକୁ ହୁଏ। ସେହିପାଇଁ ସ୍ୱାମୀମଲୈର ସ୍ୱାମୀନାଥ କେବଳ ମୁରୁଗନ ନୁହନ୍ତି—ସେ ଜ୍ଞାନର ଦୀପ, ନମ୍ରତାର ପ୍ରତୀକ, ଜିଜ୍ଞାସାର ପ୍ରେରଣା ଓ ଗୁରୁତତ୍ତ୍ୱର ଜୀବନ୍ତ ସ୍ୱରୂପ। ତାଙ୍କ ପବିତ୍ର ପାହାଡ଼ ଉପରକୁ ଚଢ଼ୁଥିବା ପ୍ରତ୍ୟେକ ଭକ୍ତ ମନେମନେ ଏକ ଅନନ୍ତ ପ୍ରାର୍ଥନା କରିପାରନ୍ତି—‘ହେ ସ୍ୱାମୀନାଥ, ମୋ ଅନ୍ତରର ଅଜ୍ଞାନକୁ ଦୂର କର; ମୋତେ ସତ୍ୟର ଜ୍ଞାନ ଦିଅ; ମୋର ଅହଂକାରକୁ ନାଶ କର; ଏବଂ ଜୀବନର ପ୍ରତ୍ୟେକ ପଥରେ ଧର୍ମ, ବିବେକ ଓ ଭକ୍ତିର ଆଲୋକରେ ଚାଲିବାର ଶକ୍ତି ଦିଅ।’ ଏହି ପ୍ରାର୍ଥନାରେ ହିଁ ସ୍ୱାମୀମଲୈର ଚିରନ୍ତନ ମହିମା, ଏବଂ ଏହି ମହିମାରେ ହିଁ ନିହିତ ଅଛି ପିତାଙ୍କୁ ପ୍ରଣବମନ୍ତ୍ର ଶିଖାଇଥିବା ସେହି ଅଦ୍ୱିତୀୟ ବାଳ ଗୁରୁ—ଶ୍ରୀ ସ୍ୱାମୀନାଥ ସ୍ୱାମୀଙ୍କ ଅମର କାହାଣୀ।

ନୀଳ ସାଗର ପରି କରୁଣାମୟୀ ମା’ ନୀଳାୟତାକ୍ଷୀ,ନାଗପଟ୍ଟଣମର ପ୍ରାଚୀନ ଶୈବପୀଠରେ ଭକ୍ତି, ପୁରାଣ ଓ କିମ୍ବଦନ୍ତୀର ଅନନ୍ୟ ସମାଗମ…
 ଦକ୍ଷିଣ ଭାରତର ପବିତ୍ର ମନ୍ଦିରଭୂମିରେ ଏମିତି କିଛି ତୀର୍ଥ ରହିଛି, ଯେଉଁଠାରେ ପଥର କେବଳ ପଥର ହୋଇ ରହେନାହିଁ, ଶତାବ୍ଦୀର ଭକ୍ତି ତାହାକୁ ଜୀବନ୍ତ କରିଦିଏ। ଗୋପୁରର ଉଚ୍ଚତାଠାରୁ ଅଧିକ ଉଚ୍ଚ ହୋଇଯାଏ ତାହାର ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ପରମ୍ପରା। ଘଣ୍ଟିର ଧ୍ୱନିରେ ମିଶିଯାଏ ପୁରାଣର କାହାଣୀ, ଭକ୍ତଙ୍କ ଲୁହ ଓ ଈଶ୍ୱରଙ୍କ କରୁଣା। ସେହିପରି ଏକ ଅନନ୍ୟ ତୀର୍ଥ ହେଉଛି ନାଗପଟ୍ଟଣମର ଶ୍ରୀ କାୟାରୋହଣେଶ୍ୱର ମନ୍ଦିର, ଯାହା ଅଧିକ ପରିଚିତ ମା’ ନୀଳାୟତାକ୍ଷୀଙ୍କ ପବିତ୍ର ଧାମ ଭାବେ। ଏଠାରେ ଶିବଙ୍କୁ କାୟାରୋହଣେଶ୍ୱର ଓ ଦେବୀଙ୍କୁ ନୀଳାୟତାକ୍ଷୀ ଭାବେ ପୂଜା କରାଯାଏ। ପ୍ରାଚୀନ ଶୈବ ପରମ୍ପରାରେ ଏହି ତୀର୍ଥର ମହିମା ବହୁ ଦୂର ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପ୍ରସାରିତ। ଷଷ୍ଠ ଶତାବ୍ଦୀରୁ ଏହି ମନ୍ଦିରର ଅସ୍ତିତ୍ୱ ଥିବା ପରମ୍ପରା ମିଳେ ଏବଂ ଭକ୍ତିସାହିତ୍ୟର ପ୍ରାଚୀନ ସନ୍ଥମାନଙ୍କ ସ୍ତୁତିରେ ମଧ୍ୟ ଏହାର ମହିମା ଉଚ୍ଚାରିତ ହୋଇଛି। ପରବର୍ତ୍ତୀ କାଳରେ ଚୋଳ ଓ ଅନ୍ୟ ରାଜବଂଶୀୟ ପୃଷ୍ଠପୋଷକତାରେ ଏହାର ସ୍ଥାପତ୍ୟ ଓ ପରମ୍ପରା ଅଧିକ ସମୃଦ୍ଧ ହୋଇଥିବା ଉଲ୍ଲେଖ ମିଳେ।

ନାଗପଟ୍ଟଣମ—ସମୁଦ୍ରକୂଳରେ ଅବସ୍ଥିତ ଏହି ପ୍ରାଚୀନ ନଗରୀ—କେବଳ ବାଣିଜ୍ୟ ଓ ସମୁଦ୍ରଯାତ୍ରା ପାଇଁ ନୁହେଁ, ଧର୍ମ ଓ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ପରମ୍ପରା ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ପ୍ରସିଦ୍ଧ। ଏଠାକାର ପ୍ରାଚୀନ ମନ୍ଦିରମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ନୀଳାୟତାକ୍ଷୀଙ୍କ ଧାମର ଏକ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ପରିଚୟ ରହିଛି। ଏହା ଏକ ପ୍ରାଚୀନ ଶୈବ ତୀର୍ଥ, ଯେଉଁଠି ଶିବ ଓ ଶକ୍ତିଙ୍କ ଉପାସନା ଏକାସାଙ୍ଗରେ ପ୍ରବାହିତ। ଦେବୀଙ୍କ ରୂପ ଏଠାରେ ଏତେ ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ଯେ, ମନ୍ଦିରର ପରିଚୟ ଅନେକ ସମୟରେ ଶିବଙ୍କ ନାମଠାରୁ ଅଧିକ ମା’ ନୀଳାୟତାକ୍ଷୀଙ୍କ ନାମରେ ହୋଇଥାଏ। ତାଙ୍କ ନାମର ଅର୍ଥ ମଧ୍ୟ ତାଙ୍କ ରୂପର ଅନନ୍ୟତାକୁ ପ୍ରକାଶ କରେ—ନୀଳାଭ ସମୁଦ୍ର ପରି ଗଭୀର ଓ କରୁଣାମୟ ନୟନ ଯାହାଙ୍କର, ସେ ହେଉଛନ୍ତି ନୀଳାୟତାକ୍ଷୀ। ମନ୍ଦିର ପରମ୍ପରାରେ ଦେବୀଙ୍କ ନୀଳ ନୟନକୁ ସମୁଦ୍ରର ଅସୀମତା ଓ ମାତୃକରୁଣାର ପ୍ରତୀକ ଭାବେ ଦେଖାଯାଏ।

କିନ୍ତୁ ଏହି ଦେବୀଙ୍କ ରୂପରେ ଆଉ ଏକ ଅଦ୍ଭୁତ ବିଶେଷତା ରହିଛି। ଏଠାରେ ମା’ଙ୍କୁ କୁମାରୀ ରୂପରେ ଆରାଧନା କରାଯାଏ। ସେହି କାରଣରୁ ତାଙ୍କ ସୁରକ୍ଷା ପାଇଁ ଶିବ ନନ୍ଦୀଙ୍କୁ ଦାୟିତ୍ୱ ଦେଇଥିବାର ଏକ ପ୍ରସିଦ୍ଧ କିମ୍ବଦନ୍ତୀ ରହିଛି। ସାଧାରଣତଃ ନନ୍ଦୀଙ୍କ ଦୃଷ୍ଟି ସଦା ଶିବଲିଙ୍ଗ ଦିଗକୁ ଥାଏ। କିନ୍ତୁ ଏହି ମନ୍ଦିରର ନନ୍ଦୀଙ୍କ ଭଙ୍ଗୀରେ ଦେଖାଯାଏ ଏକ ଅଦ୍ଭୁତ ଦ୍ୱିମୁଖୀ ସଚେତନତା। ତାଙ୍କର ଗୋଟିଏ ଚକ୍ଷୁ ଶିବଙ୍କ ଗର୍ଭଗୃହ ଦିଗରେ ଓ ଅନ୍ୟଟି ଦେବୀଙ୍କ ଧାମ ଦିଗରେ ଥିବାର ବିଶ୍ୱାସ ରହିଛି। ଭକ୍ତମାନେ ଏହାକୁ ଶିବଙ୍କ ଆଦେଶର ପ୍ରତୀକ ଭାବେ ଦେଖନ୍ତି—ଭକ୍ତଙ୍କ ରକ୍ଷକ ନନ୍ଦୀ ଏଠାରେ ଦେବ ଓ ଦେବୀ ଉଭୟଙ୍କ ଦ୍ୱାରର ପ୍ରହରୀ।

ଏହି ଦ୍ୱିଦୃଷ୍ଟି ନନ୍ଦୀଙ୍କ କାହାଣୀ କେବଳ ଏକ ସ୍ଥାପତ୍ୟଗତ ବିଚିତ୍ରତା ନୁହେଁ; ଏହାର ମଧ୍ୟରେ ଗଭୀର ଧାର୍ମିକ ଅର୍ଥ ଦେଖାଯାଏ। ଶିବ ଓ ଶକ୍ତି ଅଲଗା ନୁହନ୍ତି—ଏହି ଭାବନାକୁ ନନ୍ଦୀଙ୍କ ଦୁଇ ଦିଗର ଦୃଷ୍ଟି ମନେ ପକାଇଥାଏ। ଏକ ପାର୍ଶ୍ୱରେ ନିର୍ଲିପ୍ତ ଶିବ, ଅନ୍ୟ ପାର୍ଶ୍ୱରେ କରୁଣାମୟୀ ଶକ୍ତି। ଗୋଟିଏ ଦିଗରେ ତପସ୍ୟା, ଅନ୍ୟ ଦିଗରେ ମାତୃସ୍ନେହ। ନନ୍ଦୀ ଯେପରି ଉଭୟଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଏକ ନିରବ ସେତୁ।

ଏହି ମନ୍ଦିରର ଆଉ ଏକ ମହାନ ପୌରାଣିକ ଆଖ୍ୟାନ ହେଉଛି ଋଷି ପୁଣ୍ଡରୀକଙ୍କ ସହ ଜଡ଼ିତ କାହାଣୀ। କୁହାଯାଏ, ଋଷି ପୁଣ୍ଡରୀକ ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କ ପ୍ରତି ଅତ୍ୟନ୍ତ ନିଷ୍ଠାର ସହ ତପସ୍ୟା କରିଥିଲେ। ତାଙ୍କର ଏକମାତ୍ର ଆକାଂକ୍ଷା ଥିଲା ମୋକ୍ଷ। ଦୀର୍ଘ ତପସ୍ୟାରେ ପ୍ରସନ୍ନ ହୋଇ ଶିବ ତାଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ପ୍ରକଟ ହେଲେ। କିନ୍ତୁ ଏଠାରେ ଘଟିଲା ଏକ ଅଦ୍ଭୁତ ଦୈବୀ ଘଟଣା। ସାଧାରଣତଃ ଜୀବ ଦେହ ଛାଡ଼ି ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ଚରଣରେ ଲୀନ ହେବାକୁ ମୋକ୍ଷ ବୋଲି ଧରାଯାଏ। କିନ୍ତୁ ପୁଣ୍ଡରୀକଙ୍କ ଭକ୍ତିରେ ଶିବ ଏତେ ପ୍ରସନ୍ନ ହେଲେ ଯେ, ତାଙ୍କୁ ଦେହ ସହିତ ନିଜ ଦିବ୍ୟ ସତ୍ତାରେ ଗ୍ରହଣ କରିଥିବାର କିମ୍ବଦନ୍ତୀ ରହିଛି। ଏହି ଘଟଣାରୁ ଶିବଙ୍କ ନାମ ‘କାୟାରୋହଣେଶ୍ୱର’ ହୋଇଥିବା ସ୍ଥଳପୁରାଣରେ କୁହାଯାଏ। ‘କାୟ’ ଅର୍ଥ ଦେହ ଏବଂ ‘ଆରୋହଣ’ ଅର୍ଥ ଉର୍ଦ୍ଧ୍ୱଗମନ କିମ୍ବା ଦିବ୍ୟ ସତ୍ତାରେ ଆରୋହଣ।

ପୁଣ୍ଡରୀକଙ୍କ କାହାଣୀର ଆଉ ଏକ ଦିଗ ଅତ୍ୟନ୍ତ ହୃଦୟସ୍ପର୍ଶୀ। କିମ୍ବଦନ୍ତୀ ଅନୁସାରେ ଋଷି ନିଜ ପାଇଁ ମୋକ୍ଷ ଚାହିବା ସହିତ ନିଜ ବଂଶଧରମାନଙ୍କ ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ଈଶ୍ୱରୀୟ କୃପା ପ୍ରାର୍ଥନା କରିଥିଲେ। ତାଙ୍କ ଭକ୍ତିରେ ପ୍ରସନ୍ନ ହୋଇ ଶିବ ସେହି ପ୍ରାର୍ଥନାକୁ ମଧ୍ୟ ଗ୍ରହଣ କରିଥିବା ବିଶ୍ୱାସ ରହିଛି। ଏହି କାରଣରୁ ପୁଣ୍ଡରୀକଙ୍କ ବଂଶ ସହ ସମ୍ପର୍କିତ ମୃତ୍ୟୁପରମ୍ପରା ନେଇ ଏହି ମନ୍ଦିରରେ ଏକ ଅସାଧାରଣ ରୀତିର ପ୍ରଚଳନ ଥିବା କଥା ବିଭିନ୍ନ ମନ୍ଦିର ପରମ୍ପରାରେ ଉଲ୍ଲେଖ ମିଳେ।

ସାଧାରଣତଃ କୌଣସି ମନ୍ଦିର ନିକଟରେ ମୃତ୍ୟୁ ଘଟିଲେ ମନ୍ଦିର ଦ୍ୱାର ବନ୍ଦ କରିବା ଭଳି ଧାର୍ମିକ ରୀତି ଅନେକ ସ୍ଥାନରେ ଦେଖାଯାଏ। କିନ୍ତୁ ଏଠାରେ ଏହାର ବିପରୀତ ଏକ ଭକ୍ତିମୟ ପରମ୍ପରା ସମ୍ପର୍କରେ ଉଲ୍ଲେଖ ମିଳେ। ପୁଣ୍ଡରୀକଙ୍କ ପ୍ରତି ଶିବଙ୍କ କୃପାକୁ ସ୍ମରଣ କରି ମୃତ ଦେହକୁ ମନ୍ଦିର ପ୍ରବେଶଦ୍ୱାର ନିକଟକୁ ଅଣାଯାଉଥିଲା ଏବଂ ଦେବତାଙ୍କ ପାଇଁ ବ୍ୟବହୃତ ପୁଷ୍ପ ଓ ବସ୍ତ୍ର ଦ୍ୱାରା ସମ୍ମାନ ଦିଆଯାଉଥିବା ପରମ୍ପରାର ବର୍ଣ୍ଣନା ମିଳେ। ଏହା ମୃତ୍ୟୁକୁ ଭୟ ଭାବେ ନୁହେଁ, ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ନିକଟକୁ ଯାତ୍ରା ଭାବେ ଦେଖିବାର ଏକ ଗଭୀର ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣର ପ୍ରତୀକ।

ଏହି ତୀର୍ଥର ମାହାତ୍ମ୍ୟରେ ଆଉ ଜଣେ ଭକ୍ତଙ୍କ କାହାଣୀ ବିଶେଷ ଉଲ୍ଲେଖନୀୟ—ଆଦିପତ୍ତର। ସମୁଦ୍ର ସହ ଜୀବନ ଜଡ଼ିଥିବା ଜଣେ ମତ୍ସ୍ୟଜୀବୀ ଭକ୍ତ ଭାବେ ତାଙ୍କର ନାମ ଶୈବ ପରମ୍ପରାରେ ସ୍ମରଣ କରାଯାଏ। ତାଙ୍କର ଜୀବନ ଆମକୁ ମନେ ପକାଇଦିଏ ଯେ ଭଗବାନଙ୍କ ନିକଟରେ ଭକ୍ତିର ମାପ ଧନ, ପଦବୀ କିମ୍ବା ଜାତି ନୁହେଁ; ହୃଦୟର ନିଷ୍ଠା ହିଁ ସର୍ବୋଚ୍ଚ। ଆଦିପତ୍ତରଙ୍କୁ ଶିବଭକ୍ତ ପରମ୍ପରାର ଜଣେ ପ୍ରମୁଖ ସାଧକ ଭାବେ ସ୍ମରଣ କରାଯାଏ ଏବଂ ତାଙ୍କ ସ୍ମୃତିରେ ମତ୍ସ୍ୟଜୀବୀ ସମୁଦାୟ ଓ ମନ୍ଦିର ପକ୍ଷରୁ ଏକ ବିଶେଷ ପରମ୍ପରା ପାଳିତ ହେଉଥିବା ଦଲିଲ ମିଳେ।

ସମୁଦ୍ରକୂଳର ଏହି ନଗରୀରେ ମତ୍ସ୍ୟଜୀବୀ ଜୀବନ ଓ ମନ୍ଦିର ପରମ୍ପରାର ଏହି ସମ୍ପର୍କ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଅର୍ଥପୂର୍ଣ୍ଣ। ଲୋକଜୀବନ, ଜୀବିକା, ସମୁଦ୍ର, ଭକ୍ତି ଓ ଈଶ୍ୱର—ସବୁକିଛି ଏଠାରେ ଯେପରି ଏକ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ବୃତ୍ତରେ ଆବଦ୍ଧ। ଆଦିପତ୍ତରଙ୍କ ସ୍ମୃତିରେ ପାଳିତ ଆଚାର ଏହି ମନ୍ଦିରକୁ କେବଳ ରାଜା ଓ ଋଷିମାନଙ୍କ ତୀର୍ଥ ଭାବେ ନୁହେଁ, ସାଧାରଣ ଲୋକଙ୍କ ଭକ୍ତିର ଧାମ ଭାବେ ମଧ୍ୟ ପରିଚିତ କରିଛି।

ଏହି ମନ୍ଦିର ସପ୍ତ ବିଡ଼ଙ୍ଗ କ୍ଷେତ୍ରର ଅନ୍ୟତମ ବୋଲି ମନାଯାଏ। ପୁରାଣକଥା ଅନୁସାରେ ରାଜା ମୁଚୁକୁନ୍ଦ ଦେବରାଜ ଇନ୍ଦ୍ରଙ୍କଠାରୁ ଶିବଙ୍କ ବିଶେଷ ଦିବ୍ୟ ରୂପ ପାଇଥିଲେ। ସେହି ଦିବ୍ୟ ରୂପଗୁଡ଼ିକୁ ସାତଟି ପବିତ୍ର ସ୍ଥାନରେ ପ୍ରତିଷ୍ଠା କରାଯାଇଥିବା କିମ୍ବଦନ୍ତୀ ରହିଛି। ନାଗପଟ୍ଟଣମରେ ଏହି ଦିବ୍ୟ ରୂପ ‘ସୁନ୍ଦର ବିଡ଼ଙ୍ଗ’ ଭାବେ ପୂଜିତ। ଏହି ସାତ ତୀର୍ଥର ପରମ୍ପରା ଶିବଙ୍କ ଦିବ୍ୟ ନୃତ୍ୟ ସହ ଜଡ଼ିତ। ପ୍ରତ୍ୟେକ ତୀର୍ଥରେ ଶିବଙ୍କ ନୃତ୍ୟର ଏକ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ଭାବ ରହିଥିବାର ଧାର୍ମିକ ବିଶ୍ୱାସ ଅଛି।

ସୁନ୍ଦର ବିଡ଼ଙ୍ଗଙ୍କ ଉପାସନା ଏହି ମନ୍ଦିରକୁ ଅନ୍ୟ ଏକ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଗଭୀରତା ଦେଇଥାଏ। ଏଠାରେ ଶିବ କେବଳ ନିରାକାର ତତ୍ତ୍ୱ ନୁହେଁ, ନୃତ୍ୟମୟ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡର ଚିରସଚଳ ଚେତନା ଭାବେ ମଧ୍ୟ ଅନୁଭୂତ ହୁଅନ୍ତି। ଶିବଙ୍କ ନୃତ୍ୟ ଅର୍ଥ ହେଉଛି ସୃଷ୍ଟି, ସ୍ଥିତି ଓ ଲୟର ଅନନ୍ତ ଚକ୍ର। ସେହି ଚକ୍ର ମଧ୍ୟରେ ଜୀବନ ଆସେ, ବିକଶିତ ହୁଏ ଓ ପୁନର୍ବାର ପ୍ରକୃତିରେ ଲୀନ ହୋଇଯାଏ। ତେଣୁ ସପ୍ତ ବିଡ଼ଙ୍ଗ ପରମ୍ପରାକୁ କେବଳ ମନ୍ଦିର ସମୂହର ଏକ ଧାର୍ମିକ ଶ୍ରେଣୀ ଭାବେ ନୁହେଁ, ଶିବତତ୍ତ୍ୱର ଗତିଶୀଳ ଦର୍ଶନ ଭାବେ ମଧ୍ୟ ବୁଝାଯାଇପାରେ।

ନାଗପଟ୍ଟଣମର ଏହି ପ୍ରାଚୀନ ମନ୍ଦିରରେ ନବଗ୍ରହଙ୍କ ବ୍ୟବସ୍ଥା ମଧ୍ୟ ବିଶେଷ ଆକର୍ଷଣର କେନ୍ଦ୍ର। ସାଧାରଣତଃ ଅନେକ ମନ୍ଦିରରେ ନବଗ୍ରହଙ୍କ ପୃଥକ ବ୍ୟବସ୍ଥା ଦେଖାଯାଏ। କିନ୍ତୁ ଏଠାରେ ସେମାନେ ଏକ ବିଶେଷ ରୀତିରେ ଶିବଙ୍କ ଦିଗକୁ ମୁହଁ କରି ରହିଥିବା କଥା ମନ୍ଦିର ପରମ୍ପରାରେ ଉଲ୍ଲେଖ ହୋଇଛି। କେତେକ ବର୍ଣ୍ଣନାରେ ସେମାନଙ୍କୁ ତିନୋଟି ଶ୍ରେଣୀରେ ବିନ୍ୟାସିତ ବୋଲି କୁହାଯାଇଛି।

ଏହି ନବଗ୍ରହ ବ୍ୟବସ୍ଥା ସହ ଜଡ଼ିତ ଏକ ପୁରାଣକଥା ମଧ୍ୟ ପ୍ରଚଳିତ। କୁହାଯାଏ, ଶନି ରୋହିଣୀ ନକ୍ଷତ୍ରକୁ ଦୋଷଗ୍ରସ୍ତ କରିବାକୁ ଉଦ୍ୟତ ହୋଇଥିଲେ। ଏହା ହେଲେ ପୃଥିବୀର ଜନଜୀବନରେ ବଡ଼ ବିପଦ ଆସିପାରେ ବୋଲି ଭୟ ଦେଖାଦେଇଥିଲା। ସେତେବେଳେ ରାଜା ଦଶରଥ ପ୍ରଜାଙ୍କ ରକ୍ଷା ପାଇଁ ଶନିଙ୍କୁ ରୋକିବାର ସଙ୍କଳ୍ପ କରିଥିଲେ। ତାଙ୍କର ଏହି ପ୍ରଜାବତ୍ସଳତା ଓ ଧର୍ମନିଷ୍ଠା ଦେଖି ଶନି ପ୍ରସନ୍ନ ହୋଇଥିବା ଏବଂ ନିଜ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରୁ ବିରତ ହୋଇଥିବା କଥା ଏହି ତୀର୍ଥର ପୁରାଣ ପରମ୍ପରା ସହ ଜଡ଼ିତ। ନବଗ୍ରହମାନେ ଶିବଙ୍କ ଦିଗକୁ ମୁହଁ କରି ରହିବାକୁ ମଧ୍ୟ ଏହି ଦୈବୀ ଘଟଣାର ସ୍ମୃତି ବୋଲି କୁହାଯାଏ।

ଏହି କାରଣରୁ ଗ୍ରହଦୋଷରୁ ମୁକ୍ତି ପାଇଁ ଭକ୍ତମାନେ ଏଠାରେ ପ୍ରାର୍ଥନା କରନ୍ତି। ବିଶେଷକରି ନାଗଦୋଷ ଓ ଶନିସମ୍ପର୍କିତ ଆଶଙ୍କା ଥିବା ଲୋକମାନେ ଶିବ ଓ ନାଗଦେବତାଙ୍କ ଆରାଧନା କରୁଥିବା ଲୋକବିଶ୍ୱାସ ରହିଛି। ତଥାପି ଏସବୁ ଧାର୍ମିକ ବିଶ୍ୱାସ ଓ ପାରମ୍ପରିକ ଆସ୍ଥା; ଏହାକୁ ବୈଜ୍ଞାନିକ ଚିକିତ୍ସା କିମ୍ବା ନିଶ୍ଚିତ ଭବିଷ୍ୟଦ୍ବାଣୀ ଭାବେ ନୁହେଁ, ତୀର୍ଥ ପରମ୍ପରାର ଅଂଶ ଭାବେ ବୁଝିବା ଉଚିତ।

ନାଗପଟ୍ଟଣମର ନାମ ସହିତ ମଧ୍ୟ ନାଗ ଉପାସନାର ଏକ ପ୍ରାଚୀନ କିମ୍ବଦନ୍ତୀ ଜଡ଼ିତ। ଆଦିଶେଷ ଏଠାରେ ଶିବଙ୍କ ଆରାଧନା କରିଥିଲେ ବୋଲି ପରମ୍ପରାରେ ଉଲ୍ଲେଖ ମିଳେ। ଶେଷନାଗଙ୍କ ଏହି ଭକ୍ତିର ସ୍ମୃତି ଏହି କ୍ଷେତ୍ରକୁ ନାଗ ଉପାସନା ସହ ଯୋଡ଼ିଦେଇଛି। ମନ୍ଦିରରେ ନାଗାଭୂଷଣ ବିନାୟକଙ୍କ ରୂପ ମଧ୍ୟ ଥିବା କଥା ଉଲ୍ଲେଖ ମିଳେ, ଯେଉଁଠି ସର୍ପ ଅଳଙ୍କାର ଭାବେ ଦେଖାଯାଏ।

ଆଦିଶେଷଙ୍କ ଏହି ଆରାଧନା ମଧ୍ୟରେ ଏକ ଗଭୀର ପ୍ରତୀକ ଲୁଚିଛି। ସର୍ପ ଭାରତୀୟ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ପରମ୍ପରାରେ କେବଳ ଏକ ପ୍ରାଣୀ ନୁହେଁ; ଏହା ଶକ୍ତି, ରହସ୍ୟ, ଅନନ୍ତତା ଓ ସୁରକ୍ଷାର ପ୍ରତୀକ। ଅନନ୍ତ ଶେଷ ଉପରେ ଶ୍ରୀବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ଶୟନରୁ ଆରମ୍ଭ କରି ଶିବଙ୍କ କଣ୍ଠରେ ନାଗଭୂଷଣ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ—ଭାରତୀୟ ଧର୍ମଚେତନାରେ ସର୍ପର ଏକ ଗଭୀର ପ୍ରତୀକାତ୍ମକ ସ୍ଥାନ ରହିଛି। ନାଗପଟ୍ଟଣମର ଏହି ଶିବଧାମ ସେହି ପରମ୍ପରାକୁ ଆହୁରି ଗଭୀର କରିଥାଏ।

ଏହି ମନ୍ଦିରର ଆଉ ଜଣେ ଅସାଧାରଣ ଭକ୍ତ ହେଉଛନ୍ତି ଅଳୁଗୁଣି ସିଦ୍ଧ। ତାଙ୍କ ନାମ ସହିତ ଜଡ଼ିତ କାହାଣୀ ଭକ୍ତିର ଏକ ଅନ୍ୟ ରୂପକୁ ପ୍ରକାଶ କରେ। ସେ ଦେବୀ ନୀଳାୟତାକ୍ଷୀଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ବସି ମୋକ୍ଷ ପାଇଁ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଆକୁଳ ଭାବରେ ପ୍ରାର୍ଥନା କରୁଥିଲେ ବୋଲି ପରମ୍ପରାରେ କୁହାଯାଏ। ତାଙ୍କ ଭକ୍ତି ଏତେ ଗଭୀର ଥିଲା ଯେ, ତାଙ୍କର ଲୁହ ନିଜେ ଏକ ପ୍ରାର୍ଥନାର ଭାଷା ହୋଇଯାଇଥିଲା। ସେହି କାରଣରୁ ତାଙ୍କୁ ‘ଅଳୁଗୁଣି’—ଅର୍ଥାତ୍ ଲୁହଭରା ଭକ୍ତିର ସାଧକ—ଭାବେ ସ୍ମରଣ କରାଯାଏ।

କିମ୍ବଦନ୍ତୀ କହେ, ତାଙ୍କର ଏହି ଆକୁଳ ପ୍ରାର୍ଥନା ଦେବୀଙ୍କ ହୃଦୟକୁ ସ୍ପର୍ଶ କରିଥିଲା। ମା’ ନୀଳାୟତାକ୍ଷୀ ନିଜେ ଶିବଙ୍କ ନିକଟରେ ତାଙ୍କ ପାଇଁ ମୋକ୍ଷ ପ୍ରାର୍ଥନା କରିଥିଲେ। ଶେଷରେ ଶିବଙ୍କ କୃପାରେ ସିଦ୍ଧ ମୋକ୍ଷ ପାଇଥିଲେ ବୋଲି ଭକ୍ତିପରମ୍ପରାରେ ବିଶ୍ୱାସ କରାଯାଏ। ମନ୍ଦିର ପ୍ରାଙ୍ଗଣରେ ତାଙ୍କର ଜୀବନ୍ତ ସମାଧି ଥିବାର କଥା ମଧ୍ୟ ଉଲ୍ଲେଖ ମିଳେ।

ଅଳୁଗୁଣି ସିଦ୍ଧଙ୍କ କାହାଣୀର ମୂଳ ବାର୍ତ୍ତା ଅତ୍ୟନ୍ତ ସରଳ—ଈଶ୍ୱରଙ୍କୁ ପାଇବା ପାଇଁ ବଡ଼ ବଡ଼ ଯଜ୍ଞ, ଅସୀମ ଧନ କିମ୍ବା ରାଜସିକ ଆଡ଼ମ୍ବର ଆବଶ୍ୟକ ନୁହେଁ; ଆବଶ୍ୟକ ହେଉଛି ନିର୍ମଳ ମନ ଓ ଅଟଳ ଭକ୍ତି। ଜଣେ ସାଧକଙ୍କ ଲୁହ ମଧ୍ୟ ଯଦି ପ୍ରାର୍ଥନା ହୋଇପାରେ, ତେବେ ଭକ୍ତିର ମାପ ବାହ୍ୟ ଆଚାରରେ ନୁହେଁ, ହୃଦୟର ଗଭୀରତାରେ।

ମା’ ନୀଳାୟତାକ୍ଷୀଙ୍କ ମନ୍ଦିରର ସ୍ଥାପତ୍ୟ ମଧ୍ୟ ତାଙ୍କ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ପରିଚୟର ଏକ ଅଂଶ। ଦେବୀଙ୍କ ପବିତ୍ର ଧାମ ରଥାକାର ଶୈଳୀରେ ନିର୍ମିତ ବୋଲି ମନ୍ଦିର ପରମ୍ପରାରେ ଉଲ୍ଲେଖ ମିଳେ। ଏହି ରଥରୂପ ଗଠନ ମନ୍ଦିରର ଧାର୍ମିକ ପ୍ରତୀକତାକୁ ଆହୁରି ବଢ଼ାଇଥାଏ। ଉତ୍ସବ ସମୟରେ ଦେବୀଙ୍କ ବିଭିନ୍ନ ଅଳଙ୍କାର ଓ ଉତ୍ସବୀୟ ଶୋଭାଯାତ୍ରା ଭକ୍ତମାନଙ୍କ ପାଇଁ ବିଶେଷ ଆକର୍ଷଣର କେନ୍ଦ୍ର ହୋଇଥାଏ।

ନୀଳାୟତାକ୍ଷୀଙ୍କୁ ପାର୍ବତୀଙ୍କ ଏକ ବିଶେଷ ରୂପ ଭାବେ ମନାଯାଏ। ଶକ୍ତି ଉପାସନାର ବିଶାଳ ପରମ୍ପରାରେ ଦେବୀଙ୍କ ବିଭିନ୍ନ ଜୀବନ ପର୍ଯ୍ୟାୟର ପ୍ରତୀକାତ୍ମକ ରୂପ ନେଇ ଯେଉଁ ପରମ୍ପରା ରହିଛି, ସେଥିରେ ନୀଳାୟତାକ୍ଷୀଙ୍କୁ କୁମାରୀ ଅବସ୍ଥାର ପ୍ରତୀକ ଭାବେ ମଧ୍ୟ ଦେଖାଯାଏ। ଏହି ଭାବନା ଦେବୀଙ୍କୁ କେବଳ ଶକ୍ତିର ରୂପ ନୁହେଁ, ନିର୍ମଳତା, ଜ୍ଞାନ, କରୁଣା ଓ ଅନ୍ତର୍ଶକ୍ତିର ପ୍ରତୀକରେ ପରିଣତ କରେ।

ଏଠାରେ ଦେବୀଙ୍କ ଅଳଙ୍କାର ମଧ୍ୟ ଅତ୍ୟନ୍ତ ମନୋହର ବୋଲି ଭକ୍ତମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ମତ ରହିଛି। ପର୍ବପର୍ବାଣୀରେ ଦେବୀଙ୍କ ଶୃଙ୍ଗାର, ପୁଷ୍ପାଳଙ୍କାର ଓ ବିଭିନ୍ନ ବେଶ ଦର୍ଶନ କରିବାକୁ ଦୂରଦୂରାନ୍ତରୁ ଭକ୍ତମାନେ ଆସନ୍ତି। ଦେବୀଙ୍କ ନୀଳାଭ ନୟନର ଧାରଣା ଓ ତାଙ୍କ ରୂପସଜ୍ଜା ମିଶି ଏହି ଧାମକୁ ଶକ୍ତି ଉପାସନାର ଏକ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର କେନ୍ଦ୍ରରେ ପରିଣତ କରିଛି।

ଏହି ମନ୍ଦିରର ଆଉ ଏକ ମହତ୍ତ୍ୱ ହେଉଛି ଏହା ଶୈବ ଭକ୍ତି ପରମ୍ପରାର ପ୍ରାଚୀନ ପବିତ୍ର କ୍ଷେତ୍ରମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଗଣ୍ୟ। ଅପ୍ପର, ସମ୍ବନ୍ଧର ଓ ସୁନ୍ଦରରଙ୍କ ପରି ଶୈବ ସନ୍ଥମାନଙ୍କ ଭକ୍ତିସାହିତ୍ୟ ସହ ଏହି ତୀର୍ଥର ସମ୍ପର୍କ ରହିଛି ବୋଲି ବିଭିନ୍ନ ଐତିହାସିକ ଓ ମନ୍ଦିର ସୂତ୍ରରେ ଉଲ୍ଲେଖ ମିଳେ। ଏହା ଏହି ଧାମର ପ୍ରାଚୀନତା ଓ ଧାର୍ମିକ ଗୁରୁତ୍ୱର ଏକ ମହତ୍ତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ସାକ୍ଷ୍ୟ।

ମନ୍ଦିରର ଇତିହାସ ମଧ୍ୟ କେବଳ ଗୋଟିଏ ରାଜବଂଶରେ ସୀମିତ ନୁହେଁ। ପ୍ରାଚୀନ ଅସ୍ତିତ୍ୱ ପରେ ପଲ୍ଲବ, ଚୋଳ ଓ ପରବର୍ତ୍ତୀ ରାଜବଂଶମାନଙ୍କ ଅବଦାନରେ ମନ୍ଦିରର ନିର୍ମାଣ, ପୁନରୁଦ୍ଧାର ଓ ବିକାଶ ଘଟିଥିବା ବିଭିନ୍ନ ସୂତ୍ରରେ ଉଲ୍ଲେଖ ରହିଛି। ତେଣୁ ଆଜି ଯେଉଁ ମନ୍ଦିରକୁ ଆମେ ଦେଖୁଛୁ, ତାହା ଗୋଟିଏ ସମୟର ନିର୍ମାଣ ନୁହେଁ; ବରଂ ଅନେକ ଶତାବ୍ଦୀର ଭକ୍ତି, ରାଜପୃଷ୍ଠପୋଷକତା, ସ୍ଥାପତ୍ୟ ଓ ସଂରକ୍ଷଣର ଫଳ।

ମନ୍ଦିର ପରିସରକୁ ପ୍ରବେଶ କଲେ ଏକାଧିକ ଦେବଦେବୀଙ୍କ ସନ୍ନିଧି ଭକ୍ତଙ୍କୁ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଯାତ୍ରାର ଅନୁଭୂତି ଦେଇଥାଏ। ଗଣେଶ, ଷଣ୍ମୁଖ, ଭୈରବ, ଦୁର୍ଗା, ଦକ୍ଷିଣାମୂର୍ତ୍ତି, ନଟରାଜ ଓ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ରୂପରେ ଶିବତତ୍ତ୍ୱର ବିଭିନ୍ନ ଦିଗ ଏଠାରେ ପ୍ରତିଫଳିତ। ନବଗ୍ରହଙ୍କ ବିଶେଷ ବିନ୍ୟାସ ଏହି ପରମ୍ପରାକୁ ଆହୁରି ଅନନ୍ୟ କରିଥାଏ।

ମନ୍ଦିରର ଗର୍ଭଗୃହରେ ଶିବଙ୍କ ଉପାସନା ସହ ଦେବୀଙ୍କ ଶକ୍ତିମୟ ସନ୍ନିଧି ଏହି ତୀର୍ଥକୁ ଶିବ-ଶକ୍ତି ସାଧନାର ଏକ ଅନନ୍ୟ କେନ୍ଦ୍ର କରିଛି। ଶିବ ଯେଉଁଠାରେ ତପସ୍ୟା, ବୈରାଗ୍ୟ ଓ ମୋକ୍ଷର ପ୍ରତୀକ, ସେଠାରେ ନୀଳାୟତାକ୍ଷୀ କରୁଣା, ମାତୃତ୍ୱ ଓ ଜୀବନଶକ୍ତିର ପ୍ରତୀକ। ଏହି ଦୁଇ ତତ୍ତ୍ୱର ସମନ୍ୱୟ ହିଁ ଏହି ମନ୍ଦିରର ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ମୂଳସ୍ୱର।

ଏଠାରେ ଭକ୍ତି କେବଳ ପ୍ରାର୍ଥନା ନୁହେଁ, ଏକ ଜୀବନଦର୍ଶନ। ପୁଣ୍ଡରୀକଙ୍କ ତପସ୍ୟା ଶିଖାଏ—ସତ୍ୟ ଭକ୍ତି ଈଶ୍ୱରଙ୍କୁ ନିଜ ପାଖକୁ ଆଣିପାରେ। ଆଦିପତ୍ତରଙ୍କ ଜୀବନ କହେ—ସାଧାରଣ ଜୀବିକା ମଧ୍ୟରେ ରହି ମଧ୍ୟ ମଣିଷ ଅସାଧାରଣ ଭକ୍ତ ହୋଇପାରେ। ଅଳୁଗୁଣି ସିଦ୍ଧଙ୍କ କାହାଣୀ କହେ—ଲୁହ ମଧ୍ୟ ଭକ୍ତିର ଭାଷା ହୋଇପାରେ। ଆଦିଶେଷଙ୍କ ଆରାଧନା କହେ—ଦେବତାଙ୍କ ଦ୍ୱାର ସମସ୍ତଙ୍କ ପାଇଁ ଖୋଲା। ନୀଳାୟତାକ୍ଷୀଙ୍କ ନୀଳ ନୟନ କହେ—କରୁଣାର କୌଣସି ସୀମା ନାହିଁ।

ଏହି କାହାଣୀଗୁଡ଼ିକୁ ଏକାଠି କଲେ ନାଗପଟ୍ଟଣମର ଏହି ତୀର୍ଥ ଯେପରି ଏକ ବିଶାଳ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ କାବ୍ୟର ରୂପ ନେଇଥାଏ। ଏଠାରେ ସମୁଦ୍ରର ଗର୍ଜନ ଓ ମନ୍ଦିର ଘଣ୍ଟିର ଧ୍ୱନି ଏକାସାଙ୍ଗରେ ମିଶିଯାଏ। ମତ୍ସ୍ୟଜୀବୀଙ୍କ ଜୀବନ ସହ ଦେବୀଙ୍କ ଆରାଧନା ଯୋଡ଼ିଯାଏ। ଋଷିଙ୍କ ତପସ୍ୟା ସହ ରାଜାଙ୍କ ଧର୍ମନିଷ୍ଠା ଯୋଡ଼ିଯାଏ। ଶିବଙ୍କ ମୋକ୍ଷଦାନ ସହ ମା’ଙ୍କ କରୁଣା ଯୋଡ଼ିଯାଏ।

ପୁରାଣରେ ଯେତେବେଳେ ଈଶ୍ୱରଙ୍କୁ ଭକ୍ତଙ୍କ ନିକଟକୁ ଆସୁଥିବା ଦେଖାଯାଏ, ସେତେବେଳେ ତାହାର ମୂଳରେ ଥାଏ ଭକ୍ତିର ଶକ୍ତି। ନୀଳାୟତାକ୍ଷୀ ଧାମର କାହାଣୀଗୁଡ଼ିକରେ ମଧ୍ୟ ସେହି ମୂଳ ସ୍ୱର ଶୁଣାଯାଏ। ଭକ୍ତ ଡାକିଲେ ଶିବ ଆସନ୍ତି, ଭକ୍ତର ଲୁହ ଦେଖି ଦେବୀଙ୍କ ହୃଦୟ ତରଳ ହୁଏ, ଭକ୍ତିରେ ପ୍ରସନ୍ନ ହୋଇ ଈଶ୍ୱର ମୋକ୍ଷ ପ୍ରଦାନ କରନ୍ତି—ଏହି ହେଉଛି ଏହି ତୀର୍ଥର ମୂଳ ଦର୍ଶନ।

ମା’ ନୀଳାୟତାକ୍ଷୀଙ୍କ ନାମରେ ଲୁଚିଥିବା ‘ନୀଳ’ ରଙ୍ଗ ମଧ୍ୟ ଏଠାରେ ଏକ ଗଭୀର ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ପ୍ରତୀକ। ସମୁଦ୍ର ଯେପରି ଅସୀମ, ମା’ଙ୍କ କରୁଣା ମଧ୍ୟ ସେପରି ଅସୀମ ବୋଲି ଭକ୍ତମାନେ ବିଶ୍ୱାସ କରନ୍ତି। ସମୁଦ୍ର ଯେପରି ଅସଂଖ୍ୟ ନଦୀକୁ ନିଜ ମଧ୍ୟରେ ଗ୍ରହଣ କରେ, ମା’ଙ୍କ କରୁଣା ମଧ୍ୟ ସେପରି ଅସଂଖ୍ୟ ଜୀବନର ଦୁଃଖକୁ ନିଜ ଆଞ୍ଚଳରେ ଧାରଣ କରେ—ଏହି ଭାବନା ଏହି ତୀର୍ଥକୁ ଭକ୍ତଙ୍କ ମନରେ ଏକ ମାତୃଧାମର ରୂପ ଦେଇଛି।

ଏହି ମନ୍ଦିରକୁ ନେଇ ଆଉ ଏକ ବିଶେଷ ପରମ୍ପରା ହେଉଛି ଶିବଙ୍କ ବାର୍ଷିକ ମତ୍ସ୍ୟଧରଣ ସମ୍ପର୍କିତ ଉତ୍ସବୀୟ ସ୍ମରଣ। ଆଦିପତ୍ତରଙ୍କ ଭକ୍ତିକୁ ସମ୍ମାନ ଜଣାଇ ଶିବ ନିଜେ ସମୁଦ୍ରକୁ ଯାଆନ୍ତି ବୋଲି ଲୋକବିଶ୍ୱାସ ରହିଛି। ଏହା କେବଳ ଏକ ଧାର୍ମିକ ଆଚାର ନୁହେଁ; ସମୁଦ୍ରକୁ ଜୀବନର ଆଧାର କରିଥିବା ମତ୍ସ୍ୟଜୀବୀ ସମୁଦାୟର ଜୀବନ ସହ ମନ୍ଦିରର ଗଭୀର ସମ୍ପର୍କର ପ୍ରତୀକ।

ଭକ୍ତିର ଏହି ପରମ୍ପରାରେ ଦେବତା ଓ ଭକ୍ତଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ କୌଣସି ଦୂରତା ନାହିଁ। ଯେଉଁ ଭକ୍ତ ଜୀବନଭରି ସମୁଦ୍ରରେ ଜୀବନ ଖୋଜିଥିଲେ, ତାଙ୍କୁ ଭଗବାନ ନିଜ ଭକ୍ତ ଭାବେ ଗ୍ରହଣ କରିଥିବା କାହାଣୀ ଏହି ତୀର୍ଥର ଲୋକମନସରେ ଆଜି ମଧ୍ୟ ବଞ୍ଚିଛି। ଏହା ଭାରତୀୟ ଭକ୍ତି ପରମ୍ପରାର ସେହି ମୂଳ ଆଦର୍ଶକୁ ପ୍ରକାଶ କରେ—ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ନିକଟରେ ମଣିଷର ସାମାଜିକ ପରିଚୟ ନୁହେଁ, ତାହାର ଭକ୍ତି ହିଁ ପ୍ରଧାନ।

ନାଗପଟ୍ଟଣମର ଏହି ମନ୍ଦିରକୁ ଦେଖିଲେ ଆଉ ଏକ କଥା ସ୍ପଷ୍ଟ ହୁଏ—ଭାରତର ତୀର୍ଥ ପରମ୍ପରା କେବଳ ଧର୍ମର ଇତିହାସ ନୁହେଁ, ଏହା ଲୋକସ୍ମୃତିର ମଧ୍ୟ ଇତିହାସ। ଶତାବ୍ଦୀ ପରେ ଶତାବ୍ଦୀ ଧରି ଲୋକମାନେ ଯେଉଁ କାହାଣୀକୁ ଶୁଣିଛନ୍ତି, ପୁନର୍ବାର କହିଛନ୍ତି ଓ ପିଢ଼ିରୁ ପିଢ଼ିକୁ ପହଞ୍ଚାଇଛନ୍ତି, ସେହି କାହାଣୀଗୁଡ଼ିକ ଏକ ସ୍ଥାନକୁ କେବଳ ଐତିହାସିକ ସ୍ଥଳ ନୁହେଁ, ଜୀବନ୍ତ ତୀର୍ଥରେ ପରିଣତ କରିଥାଏ।

ସେହି ଦୃଷ୍ଟିରୁ ନୀଳାୟତାକ୍ଷୀ ମନ୍ଦିର କେବଳ ଏକ ପ୍ରାଚୀନ ଭବନ ନୁହେଁ। ଏହା ହେଉଛି ଭକ୍ତିର ଏକ ଜୀବନ୍ତ ଦଲିଲ। ଏଠାରେ ପୁଣ୍ଡରୀକଙ୍କ ତପସ୍ୟା ଅଛି, ଆଦିପତ୍ତରଙ୍କ ଭକ୍ତି ଅଛି, ଅଳୁଗୁଣି ସିଦ୍ଧଙ୍କ ଲୁହ ଅଛି, ଆଦିଶେଷଙ୍କ ଆରାଧନା ଅଛି, ରାଜା ମୁଚୁକୁନ୍ଦଙ୍କ ପୁରାଣକଥା ଅଛି, ଦଶରଥଙ୍କ ଧର୍ମନିଷ୍ଠାର କାହାଣୀ ଅଛି ଏବଂ ସବୁଠାରୁ ଉପରେ ଅଛି ମା’ ନୀଳାୟତାକ୍ଷୀଙ୍କ ଅସୀମ କରୁଣାର ଭାବନା।

ଆଜିର ଦ୍ରୁତଗତିର ଜୀବନରେ ମଣିଷ ଯେତେବେଳେ ନିଜ ମନର ଶାନ୍ତି ଖୋଜୁଛି, ସେତେବେଳେ ଏପରି ପ୍ରାଚୀନ ତୀର୍ଥଗୁଡ଼ିକର ମହତ୍ତ୍ୱ ଆହୁରି ବଢ଼ିଯାଏ। ମନ୍ଦିରର ପଥର ଦେହ ଶତାବ୍ଦୀର ଇତିହାସକୁ ଧାରଣ କରିଥିବା ବେଳେ, ତାହାର ଭିତରେ ଆଜି ମଧ୍ୟ ଭକ୍ତଙ୍କ ପ୍ରାର୍ଥନାର ଉଷ୍ମତା ରହିଛି। ନୀଳାୟତାକ୍ଷୀଙ୍କ ଦର୍ଶନରେ ଭକ୍ତ ନିଜ ମନର ଦୁଃଖ ମା’ଙ୍କ ଚରଣରେ ସମର୍ପଣ କରେ। କାୟାରୋହଣେଶ୍ୱରଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ଦଣ୍ଡାୟମାନ ହୋଇ ଜୀବନର ଅନିତ୍ୟତା ଓ ମୋକ୍ଷର ଚିନ୍ତା କରେ।

ସମୁଦ୍ରକୂଳର ପବନ ଯେତେବେଳେ ମନ୍ଦିରର ପ୍ରାଚୀନ ପ୍ରାଚୀରକୁ ସ୍ପର୍ଶ କରେ, ମନେ ହୁଏ ଯେପରି ହଜାର ବର୍ଷର ଇତିହାସ ନିଜେ କିଛି କହୁଛି। ଗୋପୁରର ଛାୟା ତଳେ ଚାଲିବା ବେଳେ ଲାଗେ, ଏହି ପଥରେ କେତେ ଋଷି ଚାଲିଥିବେ, କେତେ ରାଜା ପ୍ରଣାମ କରିଥିବେ, କେତେ ସାଧକ ଲୁହ ଝରାଇଥିବେ ଏବଂ କେତେ ସାଧାରଣ ମଣିଷ ନିଜ ଦୁଃଖ ମା’ଙ୍କ ଚରଣରେ ରଖି ହାଲୁକା ମନରେ ଫେରିଥିବେ।

ନୀଳାୟତାକ୍ଷୀଙ୍କ ନୀଳ ନୟନ ଯେପରି ଏହି ସମସ୍ତ କାହାଣୀର ନିରବ ସାକ୍ଷୀ। ତାଙ୍କ ଚକ୍ଷୁରେ ସମୁଦ୍ରର ଗଭୀରତା, ମା’ଙ୍କ କରୁଣା ଓ ଶକ୍ତିର ଅସୀମତାକୁ ଭକ୍ତମାନେ ଅନୁଭବ କରନ୍ତି। ତାଙ୍କ ପାଖରେ ନନ୍ଦୀଙ୍କ ଦ୍ୱିଦୃଷ୍ଟି ଯେପରି ଏକ ନିରବ ବାର୍ତ୍ତା ଦିଏ—ଜୀବନରେ ଶିବଙ୍କ ତତ୍ତ୍ୱ ଓ ଶକ୍ତିଙ୍କ କରୁଣା, ଉଭୟର ଆବଶ୍ୟକତା ରହିଛି।

ସେହିପାଇଁ ନାଗପଟ୍ଟଣମର ନୀଳାୟତାକ୍ଷୀ ଧାମକୁ କେବଳ ଏକ ତୀର୍ଥଯାତ୍ରାର ଗନ୍ତବ୍ୟ ଭାବେ ଦେଖିଲେ ଏହାର ପୂର୍ଣ୍ଣ ମହତ୍ତ୍ୱ ବୁଝିହେବ ନାହିଁ। ଏହା ହେଉଛି ପୁରାଣ ଓ ଇତିହାସର ସଙ୍ଗମସ୍ଥଳ, ଶିବ ଓ ଶକ୍ତିଙ୍କ ମିଳନକ୍ଷେତ୍ର, ସମୁଦ୍ର ଓ ସଂସ୍କୃତିର ସମ୍ପର୍କସେତୁ, ଭକ୍ତି ଓ ଲୋକଜୀବନର ଏକ ଅନନ୍ୟ ପ୍ରତିଛବି।

ଶତାବ୍ଦୀ ବିତିଯାଇଛି, ରାଜା ବଦଳିଛନ୍ତି, ସାମ୍ରାଜ୍ୟ ବଦଳିଛି, ଜୀବନଶୈଳୀ ବଦଳିଛି। କିନ୍ତୁ ମା’ ନୀଳାୟତାକ୍ଷୀଙ୍କ ଧାମରେ ଭକ୍ତିର ଦୀପ ଆଜି ମଧ୍ୟ ଜଳୁଛି। କାୟାରୋହଣେଶ୍ୱରଙ୍କ ସନ୍ନିଧାନରେ ମୋକ୍ଷର ପ୍ରାର୍ଥନା ଆଜି ମଧ୍ୟ ଶୁଣାଯାଉଛି। ଅଳୁଗୁଣି ସିଦ୍ଧଙ୍କ ଲୁହର କାହାଣୀ ଆଜି ମଧ୍ୟ ଭକ୍ତଙ୍କ ମନକୁ ଛୁଇଁଯାଉଛି। ଆଦିପତ୍ତରଙ୍କ ଭକ୍ତି ଆଜି ମଧ୍ୟ ସମୁଦ୍ରକୂଳର ଲୋକଜୀବନ ସହ ଜଡ଼ି ରହିଛି।

ଏହି ହେଉଛି ନୀଳାୟତାକ୍ଷୀ ଧାମର ସବୁଠାରୁ ବଡ଼ ମହିମା—ଏଠାରେ ପୁରାଣ କେବଳ ପୁସ୍ତକର ପୃଷ୍ଠାରେ ବନ୍ଦୀ ନୁହେଁ; ଏହା ଲୋକଙ୍କ ଆସ୍ଥାରେ ଆଜି ମଧ୍ୟ ଜୀବନ୍ତ। ଏଠାରେ ଦେବୀ କେବଳ ମୂର୍ତ୍ତି ନୁହନ୍ତି; ସେ ଭକ୍ତଙ୍କ ମା’। ଶିବ କେବଳ ଲିଙ୍ଗରୂପରେ ନୁହନ୍ତି; ସେ ମୋକ୍ଷଦାତା। ନନ୍ଦୀ କେବଳ ପଥରର ପ୍ରତିମା ନୁହନ୍ତି; ସେ ଦୁଇ ଦିଗର ପ୍ରହରୀ। ଏବଂ ମନ୍ଦିର କେବଳ ଏକ ଭବନ ନୁହେଁ; ଏହା ହେଉଛି ହଜାର ହଜାର ହୃଦୟର ଆସ୍ଥାର ଘର।

ନୀଳ ସମୁଦ୍ର ପରି ଗଭୀର ଚକ୍ଷୁରେ କରୁଣା ଧାରଣ କରି ମା’ ନୀଳାୟତାକ୍ଷୀ ଆଜି ମଧ୍ୟ ଭକ୍ତଙ୍କୁ ଯେପରି ନିରବରେ ଡାକୁଛନ୍ତି—ଦୁଃଖ ନେଇ ଆସ, ଭୟ ନେଇ ଆସ, ଅଶାନ୍ତି ନେଇ ଆସ; ମୋ ଚରଣରେ ସବୁ ରଖିଦିଅ। ଶିବଙ୍କ କରୁଣା ଓ ଶକ୍ତିଙ୍କ ଆଶୀର୍ବାଦ ମଧ୍ୟରେ ମଣିଷ ନିଜ ଜୀବନର ଅର୍ଥ ଖୋଜିନେଉ—ଏହି ହିଁ ଏହି ପ୍ରାଚୀନ ଧାମର ଚିରନ୍ତନ ବାର୍ତ୍ତା।

ଖଡ୍ଗ ନଦୀରେ ଡଙ୍ଗା ଓଲଟି ୨ ନିଖୋଜ, ଶ୍ୱଶୁର-ବୋହୂଙ୍କ ସନ୍ଧାନ ମିଳୁନି

ଖଡ୍ଗ ନଦୀରେ ଡଙ୍ଗା ଓଲଟି ୨ ନିଖୋଜ, ଶ୍ୱଶୁର-ବୋହୂଙ୍କ ସନ୍ଧାନ ମିଳୁନି

ବାଲିଗୁଡ଼ା: ବାଲିଗୁଡ଼ା ଥାନା ସଲାଗୁଡ଼ା ପଞ୍ଚାୟତ ଡାକା ଗାଁ ନିକଟ ଖଡ୍ଗ ନଦୀରେ ଡଙ୍ଗା ଓଲଟି ୨ ଜଣ ନିଖୋଜ ହୋଇଛନ୍ତି। ନଦୀ ମଝିରେ ଭାରସାମ୍ୟ ହରାଇ ଡଙ୍ଗାଟି ଓଲଟି ପଡ଼ିବାରୁ ପ୍ରଖର ସ୍ରୋତରେ ୮ ଜଣ ଯାତ୍ରୀ ଭାସିଯାଇଥିଲେ। ସ୍ଥାନୀୟ ଲୋକେ ତୁରନ୍ତ ଉଦ୍ଧାର କରି ୬ ଜଣଙ୍କୁ ସୁରକ୍ଷିତ କରିଥିବାବେଳେ ଶ୍ୱଶୁର-ବୋହୂଙ୍କ ସନ୍ଧାନ ମିଳିପାରିନାହିଁ।

ନିଖୋଜ ଦୁଇଜଣ ହେଲେ ବାଲିଗୁଡ଼ା ଥାନା ପଲାମୀ ଗାଁର ଗୁନ୍ଦାନା ମଳିକ ଓ ତାଙ୍କ ବୋହୂ ରାଇଙ୍ଗୀ ମଳିକ। ସୂଚନା ଅନୁସାରେ, ଗୁନ୍ଦାନାଙ୍କ ପରିବାର ଫିରିଙ୍ଗିଆ ଥାନା ସମରବନ୍ଧ ପଞ୍ଚାୟତ ଏଜକ ଗାଁରେ ଏକ ଶୁଦ୍ଧ କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମରେ ଯୋଗଦେବାକୁ ଯାଇଥିଲେ। କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମ ସାରି ଡଙ୍ଗା ଯୋଗେ ଖଡ୍ଗ ନଦୀ ପାର ହୋଇ ନିଜ ଗାଁକୁ ଫେରୁଥିବା ସମୟରେ ନଦୀ ମଝିରେ ହଠାତ୍ ଡଙ୍ଗାଟି ଭାରସାମ୍ୟ ହରାଇ ଓଲଟି ପଡ଼ିଥିଲା।

ଘଟଣା ପରେ ନଦୀର ପ୍ରଖର ସ୍ରୋତରେ ଯାତ୍ରୀମାନେ ଭାସିଯାଇଥିଲେ। ସ୍ଥାନୀୟ ଲୋକେ ସାହସିକତାର ସହ ଉଦ୍ଧାର କାର୍ଯ୍ୟ କରି ୬ ଜଣଙ୍କୁ ଉଦ୍ଧାର କରିଥିଲେ। ତେବେ ଗୁନ୍ଦାନା ଓ ରାଇଙ୍ଗୀଙ୍କ କୌଣସି ପତ୍ତା ମିଳିନଥିଲା।

ଖବର ପାଇ ଅଗ୍ନିଶମ ବାହିନୀ ଘଟଣାସ୍ଥଳରେ ପହଞ୍ଚି ନଦୀରେ ଖୋଜାଖୋଜି ଆରମ୍ଭ କରିଥିଲା। ଗତକାଲି ଦୀର୍ଘ ସମୟ ଧରି ଉଦ୍ଧାରକାରୀ ଦଳ ଖୋଜାଖୋଜି କରିଥିଲେ ମଧ୍ୟ ଉଭୟ ନିଖୋଜଙ୍କ ସନ୍ଧାନ ମିଳିପାରିନାହିଁ। ପ୍ରଖର ଜଳସ୍ରୋତ ଯୋଗୁଁ ଉଦ୍ଧାର କାର୍ଯ୍ୟରେ ସମସ୍ୟା ଉପୁଜିଥିବା ଜଣାପଡ଼ିଛି। ଘଟଣାକୁ ନେଇ ପରିବାର ଓ ସ୍ଥାନୀୟ ଅଞ୍ଚଳରେ ଚିନ୍ତା ଓ ଶୋକର ବାତାବରଣ ଦେଖାଦେଇଛି।

ବଳାତ୍କାର ମାମଲାରେ ଫେରାର ପୁଲିସ ଇନ୍ସପେକ୍ଟରଙ୍କୁ ଧରିବାକୁ ଚଢ଼ଉ

ସରଣକୁଳ ଥାନାର ପୂର୍ବତନ ଆଇଆଇସି ସୁଜିତ କୁମାର ଦାସଙ୍କ ବିରୋଧରେ ଜାରି ହୋଇଛି ଅଜାମିନଯୋଗ୍ୟ ପରୱାନା

ନୟାଗଡ଼, ଚେତନା ମିଡ଼ିଆ : ବଳାତ୍କାର ମାମଲାରେ ଫେରାର ଥିବା ସାରଣକୁଳ ଥାନାର ପୂର୍ବତନ ଆଇଆଇସି ସୁଜିତ କୁମାର ଦାସଙ୍କୁ ଗିରଫ କରିବା ପାଇଁ ତଦନ୍ତ ଜୋରଦାର କରିଛି ଓଡ଼ିଶା କ୍ରାଇମବ୍ରାଞ୍ଚ। ଓଡ଼ଗାଁ କୋର୍ଟ ପକ୍ଷରୁ ତାଙ୍କ ବିରୋଧରେ ଅଜାମିନଯୋଗ୍ୟ ପରୱାନା (ନନ୍‌-ବେଲେବଲ୍‌ ୱାରେଣ୍ଟ) ଜାରି ହେବା ପରେ କ୍ରାଇମବ୍ରାଞ୍ଚ ତାଙ୍କୁ ଖୋଜିବା ପାଇଁ ବିଭିନ୍ନ ସ୍ଥାନରେ ଚଢ଼ଉ ଆରମ୍ଭ କରିଛି।

ସୂଚନାନୁସାରେ, ସୁଜିତ କୁମାର ଦାସ କିଛି ସମୟ ହେଲା ଫେରାର ଥିବା ଜଣାପଡ଼ିଛି। ତାଙ୍କୁ ଯେକୌଣସି ପରିସ୍ଥିତିରେ ଗିରଫ କରିବାକୁ ପୁଲିସକୁ ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ଦିଆଯାଇଥିବା କ୍ରାଇମବ୍ରାଞ୍ଚ ଅତିରିକ୍ତ ଏସ୍‌ପି ଏସ୍‌.କେ. ପଣ୍ଡା କହିଛନ୍ତି। ତାଙ୍କ ସମ୍ଭାବ୍ୟ ଠିକଣା ସମ୍ପର୍କରେ ତଥ୍ୟ ସଂଗ୍ରହ କରାଯିବା ସହ ବିଭିନ୍ନ ସ୍ଥାନରେ ଖୋଜାଖୋଜି ଚାଲିଛି।

ଘଟଣାର ସୂତ୍ରପାତ ଜୁନ୍‌ ମାସରେ। ସେତେବେଳେ ସୁଜିତ ଦାସ ସାରଣକୁଳ ଥାନାର ଆଇଆଇସି ଭାବେ କାର୍ଯ୍ୟରତ ଥିଲେ। ଜଣେ ମହିଳା ତାଙ୍କ ବିରୋଧରେ ଯୌନ ନିର୍ଯାତନା ସମ୍ପର୍କିତ ଅଭିଯୋଗ ଆଣିଥିଲେ। ଅଭିଯୋଗ ପରେ ତାଙ୍କୁ ନୟାଗଡ଼ ଜିଲ୍ଲା ମୁଖ୍ୟାଳୟକୁ ବଦଳି କରାଯାଇଥିଲା। ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ ଡିଜିପି ତାଙ୍କୁ ନିଲମ୍ବନ କରିଥିଲେ।

ମାମଲାରେ ସୁଜିତ ଦାସ ଓଡ଼ିଶା ହାଇକୋର୍ଟରୁ ଅନ୍ତରୀଣ ଜାମିନ ହାସଲ କରିଥିଲେ। ତେବେ ଅଗଷ୍ଟ ମାସରେ ପୁଲିସ ପକ୍ଷରୁ ମାମଲାରେ ମଜବୁତ ପ୍ରମାଣ ଓ ସାକ୍ଷୀ ଉପସ୍ଥାପନ କରାଯିବା ପରେ ହାଇକୋର୍ଟ ତାଙ୍କୁ ମିଳିଥିବା ଅନ୍ତରୀଣ ସୁରକ୍ଷା ପ୍ରତ୍ୟାହାର କରିଥିବା ଜଣାପଡ଼ିଛି।

ଏହାପରେ ମାମଲାର ଗୁରୁତ୍ୱ ବଢ଼ିବା ସହ ଓଡ଼ଗାଁ କୋର୍ଟ ତାଙ୍କ ବିରୋଧରେ ଅଜାମିନଯୋଗ୍ୟ ପରୱାନା ଜାରି କରିଛନ୍ତି। ଏବେ କ୍ରାଇମବ୍ରାଞ୍ଚ ତାଙ୍କୁ ଗିରଫ କରିବା ପାଇଁ ତନାଘନା ଚଳାଇଛି। “ତାଙ୍କୁ ଯଥାଶୀଘ୍ର ଗିରଫ କରିବା ପାଇଁ ସମସ୍ତ ପ୍ରୟାସ କରାଯାଉଛି” ବୋଲି ଅତିରିକ୍ତ ଏସ୍‌ପି ଏସ୍‌.କେ. ପଣ୍ଡା କହିଛନ୍ତି।

ପୁଲିସ ବିଭାଗର ଜଣେ ଅଧିକାରୀଙ୍କ ବିରୋଧରେ ଏପରି ଗୁରୁତର ଅଭିଯୋଗ ଓ ତାଙ୍କ ବିରୋଧରେ ଅଜାମିନଯୋଗ୍ୟ ପରୱାନା ଜାରି ହେବା ଘଟଣା ଆଇନଶୃଙ୍ଖଳା ବ୍ୟବସ୍ଥା ଉପରେ ମଧ୍ୟ ଗୁରୁତର ପ୍ରଶ୍ନ ଉଠାଇଛି। ଏବେ କ୍ରାଇମବ୍ରାଞ୍ଚର ମୁଖ୍ୟ ଲକ୍ଷ୍ୟ ହେଉଛି ଫେରାର ଅଭିଯୁକ୍ତଙ୍କୁ ଗିରଫ କରି ମାମଲାର ପରବର୍ତ୍ତୀ ଆଇନଗତ ପ୍ରକ୍ରିୟାକୁ ଆଗେଇ ନେବା।

ଗ୍ରେନ୍ ଗାର୍ଡ’ରେ ଶସ୍ୟ ସୁରକ୍ଷାର ନୂଆ ଚିନ୍ତା: ଜାତୀୟ ମଞ୍ଚକୁ ପ୍ରତ୍ୟୁଷା,ରାଜ୍ୟସ୍ତରୀୟ ବାଳ ବୈଜ୍ଞାନିକ ପ୍ରଦର୍ଶନୀରେ ପ୍ରଥମ; ଅହମଦାବାଦରେ ଓଡ଼ିଶାକୁ କରିବେ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ

ରାଜ୍ୟସ୍ତରୀୟ ବାଳ ବୈଜ୍ଞାନିକ ପ୍ରଦର୍ଶନୀରେ ପ୍ରଥମ; ଅହମଦାବାଦରେ ଓଡ଼ିଶାକୁ କରିବେ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ

ପାତ୍ରପୁର: ଛୋଟ ମନର ବଡ଼ ଚିନ୍ତା। ଚାଷୀଙ୍କ ଶସ୍ୟ ସୁରକ୍ଷା ସହ ସ୍ଥାୟୀ କୃଷିର ଭବିଷ୍ୟତକୁ ନେଇ ନବମ ଶ୍ରେଣୀର ଜଣେ ଛାତ୍ରୀଙ୍କ ଅଭିନବ ପରିକଳ୍ପନା ଏବେ ଜାତୀୟ ମଞ୍ଚରେ ପହଞ୍ଚିଛି। ‘ଗ୍ରେନ୍ ଗାର୍ଡ’ ନାମକ ବୈଜ୍ଞାନିକ ପ୍ରକଳ୍ପ ପାଇଁ ଗଞ୍ଜାମ ଜିଲ୍ଲା ପିଏମ୍ ଶ୍ରୀ ଜବାହର ନବୋଦୟ ବିଦ୍ୟାଳୟ, ସୁରଙ୍ଗୀର ନବମ ଶ୍ରେଣୀ ଛାତ୍ରୀ କୁମାରୀ ପ୍ରତ୍ୟୁଷା ପ୍ରଧାନ ରାଜ୍ୟସ୍ତରୀୟ ବାଳ ବୈଜ୍ଞାନିକ ପ୍ରଦର୍ଶନୀରେ ପ୍ରଥମ ସ୍ଥାନ ଅର୍ଜନ କରି ଗୌରବ ଆଣିଛନ୍ତି। ଏହି ସଫଳତା ସହ ସେ ଜାତୀୟସ୍ତରୀୟ ବାଳ ବୈଜ୍ଞାନିକ ପ୍ରତିଯୋଗିତାରେ ଓଡ଼ିଶାର ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ କରିବାର ଗୌରବ ହାସଲ କରିଛନ୍ତି।

୨୦୨୬–୨୭ ଶିକ୍ଷାବର୍ଷର ରାଜ୍ୟସ୍ତରୀୟ ବାଳ ବୈଜ୍ଞାନିକ ପ୍ରଦର୍ଶନୀରେ ଭୁବନେଶ୍ୱର ଅଞ୍ଚଳରୁ ଅଂଶଗ୍ରହଣ କରି ପ୍ରତ୍ୟୁଷା ନିଜର ‘ଗ୍ରେନ୍ ଗାର୍ଡ’ ପ୍ରକଳ୍ପ ପ୍ରଦର୍ଶନ କରିଥିଲେ। ସ୍ଥାୟୀ କୃଷି ଓ ଶସ୍ୟ ସୁରକ୍ଷାକୁ କେନ୍ଦ୍ର କରି ପ୍ରସ୍ତୁତ ଏହି ପ୍ରକଳ୍ପର ଅଭିନବ ଚିନ୍ତାଧାରା, ବ୍ୟବହାରିକ ଉପଯୋଗିତା ଓ ଚମତ୍କାର ଉପସ୍ଥାପନା ବିଚାରକମଣ୍ଡଳୀଙ୍କ ଦୃଷ୍ଟି ଆକର୍ଷଣ କରିଥିଲା। ଫଳରେ ପ୍ରତିଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱିତାରେ ସମସ୍ତଙ୍କୁ ପଛରେ ପକାଇ ପ୍ରଥମ ସ୍ଥାନ ହାତେଇଥିଲେ ପ୍ରତ୍ୟୁଷା।

ରାଜ୍ୟସ୍ତରର ଏହି ଉଲ୍ଲେଖନୀୟ ସଫଳତା ପରେ ଏବେ ତାଙ୍କ ନଜର ଜାତୀୟ ମଞ୍ଚ ଉପରେ। ଜାତୀୟସ୍ତରୀୟ ପ୍ରତିଯୋଗିତାରେ ଓଡ଼ିଶାର ପ୍ରତିନିଧି ଭାବେ ଅଂଶଗ୍ରହଣ ପାଇଁ ସେ ଗୁଜରାଟର ଅହମଦାବାଦସ୍ଥିତ ଜବାହର ନବୋଦୟ ବିଦ୍ୟାଳୟ ଅଭିମୁଖେ ଯାତ୍ରା କରିଛନ୍ତି। ସେଠାରେ ଦେଶର ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରାନ୍ତରୁ ଆସିଥିବା ପ୍ରତିଭାବାନ୍‌ ବାଳ ବୈଜ୍ଞାନିକଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସେ ନିଜ ପ୍ରକଳ୍ପର ପ୍ରଦର୍ଶନ କରିବେ।

ପ୍ରତ୍ୟୁଷାଙ୍କ ଏହି ସଫଳତା ପଛରେ ବିଦ୍ୟାଳୟର ଶିକ୍ଷୟିତ୍ରୀଙ୍କ ମାର୍ଗଦର୍ଶନ ମଧ୍ୟ ଉଲ୍ଲେଖନୀୟ। ପ୍ରକଳ୍ପ ପ୍ରସ୍ତୁତି ସମୟରେ ବିଦ୍ୟାଳୟର ପିଜିଟି (ବାୟୋଲୋଜି) ଶିକ୍ଷୟିତ୍ରୀ ସ୍ୱର୍ଣ୍ଣପ୍ରଭା ମହାପାତ୍ର ପ୍ରତ୍ୟୁଷାଙ୍କୁ ଆବଶ୍ୟକ ପରାମର୍ଶ, ମାର୍ଗଦର୍ଶନ ଓ ପ୍ରୋତ୍ସାହନ ଯୋଗାଇଥିଲେ। ଛାତ୍ରୀଙ୍କ ବୈଜ୍ଞାନିକ ଚିନ୍ତାଧାରାକୁ ଉତ୍ସାହିତ କରିବା ସହ ପ୍ରକଳ୍ପକୁ ଅଧିକ ବ୍ୟବହାରିକ ଓ ଆକର୍ଷଣୀୟ କରିବାରେ ତାଙ୍କ ମାର୍ଗଦର୍ଶନ ସହାୟକ ହୋଇଥିଲା।

ପ୍ରତ୍ୟୁଷାଙ୍କ ଏହି କୃତିତ୍ୱରେ ପିଏମ୍ ଶ୍ରୀ ଜବାହର ନବୋଦୟ ବିଦ୍ୟାଳୟ, ସୁରଙ୍ଗୀରେ ଖୁସିର ମାହୋଲ ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଛି। ବିଦ୍ୟାଳୟର ଅଧ୍ୟକ୍ଷଙ୍କ ସମେତ ସମସ୍ତ ଶିକ୍ଷକ-ଶିକ୍ଷୟିତ୍ରୀ ଓ କର୍ମଚାରୀ ପ୍ରତ୍ୟୁଷାଙ୍କୁ ଅଭିନନ୍ଦନ ଜଣାଇବା ସହ ଜାତୀୟସ୍ତରରେ ମଧ୍ୟ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ପ୍ରଦର୍ଶନ କରି ବିଦ୍ୟାଳୟ, ଗଞ୍ଜାମ ଓ ଓଡ଼ିଶାର ଗୌରବ ବଢ଼ାଇବାକୁ ଶୁଭେଚ୍ଛା ଜଣାଇଛନ୍ତି।

‘ଗ୍ରେନ୍ ଗାର୍ଡ’ କେବଳ ଏକ ବିଜ୍ଞାନ ପ୍ରକଳ୍ପ ନୁହେଁ, ଚାଷ ଓ ଶସ୍ୟ ସୁରକ୍ଷାକୁ ନେଇ ଜଣେ କିଶୋରୀଙ୍କ ଦୂରଦୃଷ୍ଟିର ପ୍ରତିଫଳନ। ରାଜ୍ୟସ୍ତରରୁ ଜାତୀୟ ମଞ୍ଚ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପ୍ରତ୍ୟୁଷାଙ୍କ ଏହି ଯାତ୍ରା ଗଞ୍ଜାମର ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ବୈଜ୍ଞାନିକ ଚିନ୍ତନ ଓ ନବସୃଜନର ଆଶାକୁ ଆହୁରି ଉଜ୍ଜ୍ୱଳ କରିଛି।

ବିଶ୍ୱାସ ଓ ପରମ୍ପରାର ବାର୍ତ୍ତାବହ ଲିଆଖାଇ ମହାପ୍ରଭୁ

ଚିକିଟି, ଅରୁଣ କୁମାର ପଣ୍ଡା, ଚେତନା ମିଡ଼ିଆ : ବ୍ରାହ୍ମଣ ଓ ଦେବଦେବୀଙ୍କ ପ୍ରତି ହିନ୍ଦୁ ସମାଜରେ ଅଗାଧ ବିଶ୍ୱାସ ଓ ଶ୍ରଦ୍ଧା ରହିଛି। ଦୁଃଖ, ଦୁର୍ଦ୍ଦିନ, ଦୈବୀ ଦୁର୍ବିପାକ ଓ ଆପଦବିପଦ ସମୟରେ ମଣିଷର ମାନସିକ ସ୍ଥିତି ବଦଳିଯାଏ। ସେତେବେଳେ ଅନ୍ତରରୁ ସ୍ୱତଃସ୍ଫୂର୍ତ୍ତ ଭାବେ ଧାର୍ମିକ ଚିନ୍ତନ ଓ ଭାବଧାରା ଉଦ୍‌ଭାସିତ ହୁଏ। ଏଭଳି ଗଭୀର ଧାର୍ମିକ ବିଶ୍ୱାସ ଓ ପରମ୍ପରାର ବାର୍ତ୍ତା ବହନ କରିଆସୁଛି ଚିକିଟି ଗଡ଼ର ଏକ ଅନନ୍ୟ ଭ୍ରାମ୍ୟମାଣ ପୂଜା ପରମ୍ପରା। ଏହା ହେଉଛି ଲିଆଖାଇ ମହାପ୍ରଭୁଙ୍କ ପୂଜା।

ଚିକିଟି ଗଡ଼ର ନୃସିଂହନାଥ ମହାପ୍ରଭୁଙ୍କ ଏହି ଭ୍ରାମ୍ୟମାଣ ପୂଜାକୁ ଅଞ୍ଚଳବାସୀ ଶ୍ରଦ୍ଧାର ସହ ‘ଲିଆଖାଇ ମହାପ୍ରଭୁଙ୍କ ପୂଜା’ ବୋଲି କହିଥାନ୍ତି। ଏହି ପରମ୍ପରାକୁ ନେଇ ଅନେକ ଲୋକକଥା, ଜନଶ୍ରୁତି ଓ କିମ୍ବଦନ୍ତୀ ପ୍ରଚଳିତ ରହିଛି। ପିଢ଼ି ପରେ ପିଢ଼ି ଏହି ପରମ୍ପରା ଚିକିଟିବାସୀଙ୍କ ଧାର୍ମିକ ଜୀବନର ଏକ ଅବିଚ୍ଛେଦ୍ୟ ଅଂଶ ହୋଇ ରହିଛି।

ଲୋକକଥା ଅନୁସାରେ, ଆଜକୁ ପ୍ରାୟ ଦୁଇଶହ ବର୍ଷ ପୂର୍ବେ ଚିକିଟି ଗଡ଼ରେ ଭୟଙ୍କର ହଇଜା ମହାମାରୀ ବ୍ୟାପିଥିଲା। ମହାମାରୀରେ ଶହ ଶହ ଲୋକଙ୍କ ପ୍ରାଣହାନି ଘଟିବା ସହ ସମଗ୍ର ଚିକିଟି ଜମିଦାରୀ ଅଞ୍ଚଳରେ ଭୟ ଓ ଆତଙ୍କର ବାତାବରଣ ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଥିଲା। ରୋଗର ପ୍ରକୋପରେ ଲୋକମାନେ ଅତିଷ୍ଠ ହୋଇପଡ଼ିଥିଲେ। ସେହି ସମୟରେ କିଛି ସାଧୁସନ୍ଥଙ୍କ ପରାମର୍ଶରେ ମହାମାରୀରୁ ମୁକ୍ତି ପାଇଁ ଧାର୍ମିକ ଉପାୟ ଅବଲମ୍ବନ କରିବାକୁ ଚିକିଟି ରାଜାଙ୍କୁ ପରାମର୍ଶ ଦିଆଯାଇଥିବା ଲୋକକଥାରୁ ଜଣାପଡ଼େ।

ସଦାବିହାରୀ ମଠରେ ବିଜେ ଶ୍ରୀ ନୃସିଂହନାଥଙ୍କ ଚଳନ୍ତି ବିଗ୍ରହ ଶାଳଗ୍ରାମ ପ୍ରତିମାଙ୍କୁ ସାହି ସାହି ବୁଲାଇ ପୂଜାର୍ଚ୍ଚନା କରାଇଲେ ମହାମାରୀର ପ୍ରକୋପ ଥମିବ ବୋଲି ସାଧୁସନ୍ଥମାନେ ରାଜାଙ୍କୁ କହିଥିଲେ। ଧର୍ମ ଓ ଦେବଦେବୀଙ୍କ ପ୍ରତି ଅଗାଧ ବିଶ୍ୱାସ ରଖୁଥିବା ଚିକିଟି ଜମିଦାରୀର ରାଜା ଏହି ପରାମର୍ଶକୁ ଗ୍ରହଣ କରିଥିଲେ।

ପରେ ସଦାବିହାରୀ ମଠରୁ ନୃସିଂହନାଥଙ୍କ ଶାଳଗ୍ରାମ ପ୍ରତିମାଙ୍କୁ ଏକ ବିମାନରେ ବିଜେ କରାଇ ଚିକିଟି ଗଡ଼ର ଘରକୁ ଘର ବୁଲାଯାଇଥିଲା। ପ୍ରତ୍ୟେକ ଘରର ଦୁଆର ମୁହଁରେ ମହାପ୍ରଭୁଙ୍କୁ ବିଜେ କରାଇ ଭକ୍ତମାନେ ଶ୍ରଦ୍ଧାର ସହ ପୂଜାର୍ଚ୍ଚନା କରିବା ସହ ଲିଆ ବା ଖଇ ଭୋଗ ଅର୍ପଣ କରିଥିଲେ। ନୃସିଂହନାଥଙ୍କୁ ଲିଆ ବା ଖଇ ଭୋଗ ଲାଗି କରାଯାଉଥିବାରୁ କାଳକ୍ରମେ ସେ ‘ଲିଆଖାଇ ମହାପ୍ରଭୁ’ ଭାବେ ପରିଚିତ ହୋଇଥିବା ବିଶ୍ୱାସ କରାଯାଏ।

ଲୋକବିଶ୍ୱାସ ଅନୁସାରେ, ଲିଆଖାଇ ମହାପ୍ରଭୁ ଘରକୁ ଘର ବୁଲି ଭକ୍ତମାନଙ୍କ ଗୁହାରି ଶୁଣିଥିଲେ। ତାଙ୍କ ଆଶୀର୍ବାଦରେ ଚିକିଟି ଅଞ୍ଚଳରୁ ହଇଜା ମହାମାରୀର ପ୍ରକୋପ ଧୀରେ ଧୀରେ ଉଭେଇ ଯାଇଥିଲା ବୋଲି ଅଞ୍ଚଳବାସୀଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଦୃଢ଼ ବିଶ୍ୱାସ ରହିଛି। ସେହି ଘଟଣାକୁ ସ୍ମରଣ କରି ଆଜି ମଧ୍ୟ ଚିକିଟିରେ ଲିଆଖାଇ ମହାପ୍ରଭୁଙ୍କ ଭ୍ରାମ୍ୟମାଣ ପୂଜା ପରମ୍ପରା ଅବ୍ୟାହତ ରହିଛି।

ପରମ୍ପରା ଅନୁଯାୟୀ ପ୍ରତିବର୍ଷ ଶ୍ରାବଣ ପୂର୍ଣ୍ଣିମା ଦିନ ମନ୍ଦିରରୁ ଲିଆଖାଇ ମହାପ୍ରଭୁ ବାହାରିଥାନ୍ତି। ଏହାପରେ ଦୀର୍ଘ ୨୧ ଦିନ ଧରି ଚିକିଟିର ବିଭିନ୍ନ ସାହି ଓ ଅଞ୍ଚଳ ବୁଲି ଭକ୍ତଙ୍କଠାରୁ ପୂଜା ଗ୍ରହଣ କରିଥାନ୍ତି। ମହାପ୍ରଭୁଙ୍କ ଆଗମନକୁ ନେଇ ପ୍ରତ୍ୟେକ ପରିବାରରେ ଭକ୍ତି ଓ ଉତ୍ସାହର ପରିବେଶ ସୃଷ୍ଟି ହୁଏ। ଘର ସମ୍ମୁଖରେ ପୂଜାର୍ଚ୍ଚନା କରାଯିବା ସହ ଭକ୍ତମାନେ ନିଜ ନିଜ ସାମର୍ଥ୍ୟ ଅନୁସାରେ ଭୋଗ ଅର୍ପଣ କରିଥାନ୍ତି।

ଚଳିତ ବର୍ଷ ମଧ୍ୟ ଶ୍ରାବଣ ପୂର୍ଣ୍ଣିମା ଦିନ ଶ୍ରୀ ନୃସିଂହନାଥଙ୍କୁ ଷୋଡ଼ଶ ଉପଚାରରେ ପୂଜାର୍ଚ୍ଚନା କରାଯାଇ ଭ୍ରାମ୍ୟମାଣ ପୂଜାର ଶୁଭାରମ୍ଭ କରାଯାଇଛି। ମହାପ୍ରଭୁ ସାହି ସାହି ବୁଲି ଭକ୍ତଙ୍କଠାରୁ ପୂଜା ଗ୍ରହଣ କରୁଛନ୍ତି। ଏହି ପରମ୍ପରା ୨୧ ଦିନ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଚାଲିବା ପରେ ଆଜି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ହୋଇଛି ।

ଲିଆଖାଇ ମହାପ୍ରଭୁଙ୍କ ଏହି ଭ୍ରାମ୍ୟମାଣ ପୂଜା କେବଳ ଏକ ଧାର୍ମିକ ଆଚାର ନୁହେଁ, ବରଂ ଏହା ଚିକିଟିର ଇତିହାସ, ଲୋକବିଶ୍ୱାସ, ପରମ୍ପରା ଓ ସାମାଜିକ ଏକତାର ଏକ ଜୀବନ୍ତ ପ୍ରତୀକ। ଦୀର୍ଘ ବର୍ଷ ଧରି ଚାଲିଆସୁଥିବା ଏହି ପରମ୍ପରା ଆଜି ବି ଲୋକମାନଙ୍କ ମନରେ ଭକ୍ତି, ଆଶା ଓ ଆସ୍ଥାର ଭାବନା ସୃଷ୍ଟି କରୁଛି।

ଲୋକଙ୍କ ବିଶ୍ୱାସ ଲିଆଖାଇ ମହାପ୍ରଭୁଙ୍କ ଆଶୀର୍ବାଦରେ ଅଞ୍ଚଳରୁ ରୋଗ, ଦୁର୍ବିପାକ ଓ ବିପଦ ଦୂର ହୁଏ। ବିଶେଷକରି ମହାମାରୀ ସମୟରେ ମହାପ୍ରଭୁଙ୍କ ଭ୍ରାମ୍ୟମାଣ ପୂଜା ଲୋକମନରେ ଆଶା ଓ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଶକ୍ତି ସୃଷ୍ଟି କରିଥାଏ। ବର୍ତ୍ତମାନ ସମୟରେ ମଧ୍ୟ ଲିଆଖାଇ ମହାପ୍ରଭୁଙ୍କ ଏହି ପରମ୍ପରାକୁ ନେଇ ଚିକିଟିବାସୀଙ୍କ ମନରେ ଗଭୀର ଆସ୍ଥା ରହିଛି।

ପୁରୁଣା ପରମ୍ପରାକୁ ନୂଆ ପିଢ଼ି ସହ ଯୋଡ଼ି ରଖିବାରେ ମଧ୍ୟ ଏହି ପୂଜାର ଗୁରୁତ୍ୱ ରହିଛି। ଆଧୁନିକତାର ଦ୍ରୁତ ଗତି ମଧ୍ୟରେ ମଧ୍ୟ ଚିକିଟିର ଏହି ଅନନ୍ୟ ପରମ୍ପରା ଲୋକଙ୍କୁ ନିଜ ମାଟି, ଇତିହାସ ଓ ଧାର୍ମିକ ଐତିହ୍ୟ ସହ ଯୋଡ଼ି ରଖିଛି। ଶ୍ରାବଣ ପୂର୍ଣ୍ଣିମାରୁ ଆରମ୍ଭ ହେଉଥିବା ଏହି ୨୧ ଦିନିଆ ଯାତ୍ରା ଚିକିଟିର ଧାର୍ମିକ ଓ ସାଂସ୍କୃତିକ ପରିଚୟକୁ ଆହୁରି ସମୃଦ୍ଧ କରିଆସୁଛି।

ଲିଆଖାଇ ମହାପ୍ରଭୁଙ୍କ ଭ୍ରାମ୍ୟମାଣ ପୂଜା ତେଣୁ ଚିକିଟିବାସୀଙ୍କ ପାଇଁ ଏହି ପୂଜା ଶତାବ୍ଦୀର ପୁରୁଣା ବିଶ୍ୱାସର ସ୍ମୃତି, ପରମ୍ପରାର ପ୍ରତୀକ ଏବଂ ଭକ୍ତିର ଏକ ଜୀବନ୍ତ ଧାରା। ପିଢ଼ି ପରେ ପିଢ଼ି ଏହି ପରମ୍ପରା ଏମିତି ହିଁ ଜୀବନ୍ତ ରହୁ ଓ ଚିକିଟିର ଧାର୍ମିକ ଐତିହ୍ୟର ବାର୍ତ୍ତା ଆଗାମୀ ପିଢ଼ି ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପହଞ୍ଚୁ,ଏହା ଅଞ୍ଚଳବାସୀଙ୍କ ବିଶ୍ୱାସ ।

ବନ୍ୟା ଓ ଲଗାଣ ବର୍ଷା ଯୋଗୁଁ ଏସଆଇଆର-୨୦୨୬ର ଆପତ୍ତି ଓ ଅଭିଯୋଗ ଅବଧି ୩୦ ଦିନ ବୃଦ୍ଧି କରିବାକୁ ବିଜେଡିର ଦାବି ମୁଖ୍ୟ ନିର୍ବାଚନ ଅଧିକାରୀଙ୍କୁ ଭେଟି ସ୍ମାରକପତ୍ର ପ୍ରଦାନ କଲେ ବିଜେଡି ପ୍ରତିନିଧି ମଣ୍ଡଳୀ ଯୋଗ୍ୟ ମତ

ଭୁବନେଶ୍ୱର, ୧୯/୦୮/ ୨୦୨୬: ଓଡ଼ିଶାରେ ବର୍ତ୍ତମାନ ବନ୍ୟା, ଲଗାଣ ବର୍ଷା ପରିସ୍ଥିତି ଜାରି ରହିଛି । ଯାହାକୁ ନେଇ ଜନଜୀବନ ବ୍ୟାହତ ହୋଇଥିବା ବେଳେ ପରିସ୍ଥିତିକୁ ଧ୍ୟାନରେ ରଖି ବିଜୁ ଜନତା ଦଳ ପକ୍ଷରୁ ଏସଆଇଆର-୨୦୨୬ ପ୍ରକ୍ରିୟା ଅବଧି ବୃଦ୍ଧି ପାଇଁ ଦାବି ହୋଇଛି । ଅତିରିକ୍ତ ମୁଖ୍ୟ ନିର୍ବାଚନ ଅଧିକାରୀଙ୍କୁ ଭେଟି ଦାବି ଓ ଆପତ୍ତି ଅଭିଯୋଗର ଅବଧିକୁ ଅତି କମରେ ୩୦ ଦିନ ବୃଦ୍ଧି କରିବାକୁ ସ୍ମାରକପତ୍ର ପ୍ରଦାନ କରାଯାଇଛିି । ବରିଷ୍ଠ ଉପସଭାପତି ଶ୍ରୀ ଦେବୀ ପ୍ରସାଦ ମିଶ୍ର, ଉପସଭାପତି ଶ୍ରୀ ପ୍ରତାପ ଜେନା, ବିଜୁ ମହିଳା ଜନତା ଦଳର ସଭାନେତ୍ରୀ ଶ୍ରୀମତି ସ୍ନେହାଙ୍ଗିନି ଛୁରିଆ, ବରିଷ୍ଠ ସାଧାରଣ ସମ୍ପାଦକ ଶ୍ରୀ ଭୃଗୁ ବକ୍ସିପାତ୍ର, ସାଧାରଣ ସମ୍ପାଦକ ଶ୍ରୀ ବିଜୟ କୁମାର ନାୟକ, ଗଣମାଧ୍ୟମ ସଂଯୋଜକ ତଥା ମୁଖପାତ୍ର ଡ ଲେନିନ ମହାନ୍ତି, ଡ଼ ପ୍ରିୟବ୍ରତ ମାଝୀ, ଶ୍ରୀ ମିହିର ରାୟ, ଶ୍ରୀ ନାରାୟଣ ଜେନା ଓ ଶ୍ରୀ ନନ୍ଦଲାଲ ସିଂ ପ୍ରମୁଖ ସ୍ମାରକ ପତ୍ର ପ୍ରଦାନ କରିଛନ୍ତି ।
ପ୍ରତ୍ୟେକ ଯୋଗ୍ୟ ମତଦାତା ଯେପରି ଭୋଟର ତାଲିକା ସଂଶୋଧନ ପ୍ରକ୍ରିୟାରେ ନ୍ୟାୟସଙ୍ଗତ ସୁଯୋଗ ପାଇବେ ଏବଂ କୌଣସି ପ୍ରକୃତ ମତଦାତା ତାଙ୍କର ମତଦାନ ଅଧିକାରରୁ ବଞ୍ଚିତ ନ ହେବେ, ସେଥିପାଇଁ ଏହି ସମୟସୀମା ବୃଦ୍ଧି କରିବାକୁ ବିଜୁ ଜନତା ଦଳ ଦାବି କରିଛି । ସ୍ମାରକପତ୍ରରେ ବିଜେଡି ଦର୍ଶାଇଛି ଯେ, ଏସ୍ଆଇଆର-୨୦୨୬ର ପ୍ରକିୟା ଜାରି ରହିଛି । ଓଡ଼ିଶାର ବିଭିନ୍ନ ଅଞ୍ଚଳରେ ଲଗାଣ ବର୍ଷା ଓ ବନ୍ୟା ପରିସ୍ଥିତି ଯୋଗୁଁ ଯାଞ୍ଚ ପ୍ରକ୍ରିୟାରେ ବାଧା ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଛି । ଏହି ପରିସ୍ଥିତିରେ ନିର୍ବାଚନୀ ଅଧିକାରୀ, ମତଦାତା ଏବଂ ବୁଥ୍ ଲେଭେଲ୍ ଏଜେଣ୍ଟ ମାନଙ୍କ ପକ୍ଷରେ ବର୍ତ୍ତମାନର ସମୟସୀମା ମଧ୍ୟରେ ଯାଞ୍ଚ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ କରି ଦାବି ଓ ଆପତ୍ତି ଦାଖଲ କରିବା ଅତ୍ୟନ୍ତ କଷ୍ଟସାଧ୍ୟ ହୋଇପଡ଼ିଛି । ବନ୍ୟା ସ୍ଥିତି ନେଇ ଅବଧି ବୃଦ୍ଧି ପାଇଁ ପୂର୍ବରୁ ବିଜେଡି ପକ୍ଷରୁ ମୁଖ୍ୟ ନିର୍ବାଚନ ଅଧିକାରୀଙ୍କୁ ଦାବି ଉପସ୍ଥାପନ କରିଥିଲେ । ଯାହାକୁ ନେଇ ଅଗଷ୍ଟ ୧୯ ତାରିଖ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବୃଦ୍ଧି କରାଯାଇଥିଲା । କିନ୍ତୁ ବର୍ତ୍ତମାନର ପ୍ରାକୃତିକ ବିପର୍ଯ୍ୟୟ ପରିସ୍ଥିତି ଯୋଗୁଁ ହଜାର ହଜାର ଭୋଟର, ବିଏଲଏ ଓ ନିର୍ବାଚନ ଅଧିକାରୀଙ୍କ ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକୀୟ ଯାଞ୍ଚ ଓ ଦାଖଲ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବା ଅସମ୍ଭବ ହୋଇପଡ଼ିଛି । ରାଜ୍ୟର ଅନେକ ଜିଲ୍ଲାରେ ନିରନ୍ତର ପ୍ରବଳ ବର୍ଷା, ବନ୍ୟା, ସଡ଼କ ଯୋଗାଯୋଗ ବିଚ୍ଛିନ୍ନ ଏବଂ ପରିବାର ସ୍ଥାନାନ୍ତରଣ ଚାଲିଛି । ଏଭଳି ଗମ୍ଭୀର ପରିସ୍ଥିତିରେ ପ୍ରକ୍ରିୟାରେ ବାଧା ସୃଷ୍ଟି ହେଉଛି । ନିରପେକ୍ଷତା ଓ ନ୍ୟାୟସଙ୍ଗତାକୁ ଦୃଷ୍ଟିରେ ରଖି ଦାବି ଓ ଆପତ୍ତି ଦାଖଲ ସମୟସୀମାକୁ ଅତି କମରେ ୩୦ ଦିନ ବୃଦ୍ଧି କରାଯାଉ ବୋଲି କୁହାଯାଇଛି । ଯାହାଦ୍ୱାରା ବୁଥ୍ ଲେଭେଲ୍ ଏଜେଣ୍ଟ ମାନେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ମାମଲାର ଯାଞ୍ଚ କରି ପ୍ରକୃତ ମତଦାତାଙ୍କ ଅଧିକାରର ସୁରକ୍ଷା କରିପାରିବେ । ସ୍ୱଚ୍ଛ ଓ ନିରପେକ୍ଷ ଭୋଟର ତାଲିକା ପ୍ରସ୍ତୁତି ପାଇଁ ଦାବି ଓ ଆପତ୍ତି ଦାଖଲ ସମୟସୀମା ବୃଦ୍ଧି ଅତ୍ୟନ୍ତ ଆବଶ୍ୟକ । ତେଣୁକରି ଏହାକୁ ଦୃଷ୍ଟିରେ ରଖି ଅବଧି ବୃଦ୍ଧି ପାଇଁ ବିଜେଡି ପକ୍ଷରୁ ଦାବି କରାଯାଇଛି ।

ଭୁଲ ବହି ପ୍ରତ୍ୟାହାର, ଆରଟିଇ ମାଗଣା ଶିକ୍ଷା ଦ୍ୱାଦଶକୁ ବୃଦ୍ଧି ସହ କେଜିରୁ ପିଜି ମାଗଣା ଯୋଜନାରେ ବୃତ୍ତିଗତ ଶିକ୍ଷାକୁ ସାମିଲ ଦାବୀରେ ତୃତୀୟ ଦିନରେ ପହଂଚିଲା ଓଡିଶା ଅଭିଭାବକ ମହାସଂଘର ଅନଶନ ଓ ଶିକ୍ଷା ସତ୍ୟାଗ୍ରହ

ଭୁବନେଶ୍ୱର ତା 19ରିଖ l
ଭୁଲ ପାଠ୍ୟପୁସ୍ତକ ପ୍ରତ୍ୟାହାର, ଆର୍ଥିକ ଦୁର୍ବଳ ଶ୍ରେଣୀ ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀଙ୍କ ପାଇଁ 25 % ଶିକ୍ଷା ଅଧିକାର (RTE) ମାଗଣା ଶିକ୍ଷା ଯୋଜନାକୁ ଦ୍ୱାଦଶ ଶ୍ରେଣୀକୁ ବୃଦ୍ଧି ତଥା କେଜିରୁ ପିଜି ମାଗଣା ଶିକ୍ଷା ଯୋଜନାରେ ବୃତ୍ତିଗତ ଶିକ୍ଷାକୁ ସାମିଲ କରିବା ଦାବିରେ ଲୋୟର ପିଏମଜିରେ ସଭାପତି ବାସୁଦେବ ଭଟ୍ଟଙ୍କ ନେତୃତ୍ୱରେ ଓଡିଶା ଅଭିଭାବକ ମହାସଂଘର ଚାଲିଥିବା ଶିକ୍ଷା ସତ୍ୟାଗ୍ରହ ଓ ଆମରଣ ଅନଶନ ଆଜି ତୃତୀୟ ଦିନରେ ପହଂଚିଛି l
ପୁରୁଣା ବହି ରେ ପାଠ ପଢା ଓ ଭୁଲ ବହି ପ୍ରତ୍ୟାହାର ନହେବା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଏ ସତ୍ୟାଗ୍ରହ ଏବଂ ଅନଶନ ଚାଲିବ ବୋଲି କାର୍ଯ୍ୟକାରୀ ସଭାପତି ପ୍ରସନ୍ନ ବିଷୋୟୀ କହିଛନ୍ତି l ତୃତୀୟ ଦିନରେ ଆଜି ଶିକ୍ଷା ସତ୍ୟାଗ୍ରହ କୁ ସମର୍ଥନ ଜଣାଇ ପୂର୍ବତନ ମୁଖ୍ୟ ସଚିବ ବିଜୟ ପଟନାୟକ, ସିପିଆଇ ସାଧାରଣ ସମ୍ପାଦକ ସୁରେଶ ପାଣିଗ୍ରାହୀ ଓ ପ୍ରଦୀପ୍ତ ନାୟକ, ପେରେଣ୍ଟସ ଫିଡିରେସନ ର ପ୍ରଦୀପ୍ତ ମିଶ୍ର, ରଞ୍ଜନ ଦାସ ଓ ଅନନ୍ତ ରାଉତ, ଫରୱାର୍ଡ଼ ବ୍ଲକ ସାଧାରଣ ସମ୍ପାଦକ ଜ୍ୟୋତି ରଞ୍ଜନ ମହାପାତ୍ର, କର୍ମଚାରୀ ମହାମଞ୍ଚ ନେତା ପ୍ରଭାତ ମହାନ୍ତି, ଶିକ୍ଷକ ନେତା ଅମୀୟ ମହାନ୍ତି, ବିଜେଡି ନେତା ଅମରେଶ ପତ୍ରି, ସ୍ନେହାଶିଷ ଜେନା, ବରିଷ୍ଟ ସାମ୍ବାଦିକ ସତୀଶ ମିଶ୍ର, ଭୁବନେଶ୍ୱରର ବିଜେଡି ସାଂସଦ ପ୍ରାର୍ଥୀ ମନ୍ମଥ ରାଉତରାୟ, ଦୁର୍ଗା ଦାଶ, ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ ଯୋଗ ଦେଇଥିଲେ l ମହାସଂଘ ସଭାପତି ବାସୁଦେବ ଭଟ୍ଟ ଙ୍କ ଆମରଣ ଅନଶନ ଆଜି ତୃତୀୟ ଦିନରେ ପହଂଚି ଥିବାରୁ ତାଙ୍କର ରକ୍ତଚାପ ଓ ପଲସ ରେଟ ରେ ବିଚ୍ୟୁତ ଦେଖା ଦେଇଛି l ପ୍ରକାଶ ଥାଉ କି ପାଠ୍ୟପୁସ୍ତକରେ ଅଗଣିତ ତ୍ରୁଟି ଭଳି ଅସମ୍ବେଦନଶୀଳ ଓ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଦାୟିତ୍ୱହୀନ ଘଟଣା ଅନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ସ୍ତରରେ ମଧ୍ୟ ରାଜ୍ୟକୁ ନିନ୍ଦିତ କରି ଚାଲିଛି l ଏହି ପ୍ରସଙ୍ଗ ଅତ୍ୟନ୍ତ ମାରାତ୍ମକ,ଗୁରତର l ଓଡ଼ିଶା ଶିକ୍ଷା ବ୍ୟବସ୍ଥାର ଇତିହାସରେ ଏକ କଳା ଅଧ୍ୟାୟ l କଳଙ୍କିତ ଅଧ୍ୟାୟର ଦସ୍ତାବିଜ ଭୁଲ ବହି କୁ ତୁରନ୍ତ ପ୍ରତ୍ୟାହାର କରନ୍ତୁ l ମୁଖ୍ୟମନ୍ତ୍ରୀ ଭୁଲ ବହି ପ୍ରତ୍ୟାହାର ପାଇଁ କହିବା ପରେ କେଉଁ ମନ୍ଦ ଉଦ୍ୟେଶ ଆଧାରରେ ଏ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବହି ଫେରା ଯାଇନି l ପିଲାଙ୍କ ଭବିଷ୍ୟତ ସୁରକ୍ଷା ପାଇଁ ମହାସଂଘ ଆମରଣ ଅନଶନରେ ବସିଛି lଏଥି ସହିତ ଆର ଟି ଇ ପାରଦର୍ଶୀ ପୋର୍ଟାଲ ମାଧ୍ୟମରେ ପ୍ରାଇଭେଟ ସ୍କୁଲ ରେ ମାଗଣାରେ ପଢ଼ୁଥୁବା ଆର୍ଥିକ ଦୁର୍ବଳ ଶ୍ରେଣୀ ପିଲାଙ୍କ ମାଗଣା ଶିକ୍ଷା ନବମ ଠାରୁ ଦ୍ୱାଦଶ ଶ୍ରେଣୀ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବୃଦ୍ଧି ପାଇଁ ମହାସଂଘର ଦ୍ୱିତୀୟ ଦାବୀ l କେଜି ରୁ ପିଜି ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ମାଗଣା ଶିକ୍ଷା ଯୋଜନାରେ ଆଇନ, କୃଷି,ସିଟି, ବିଇଡି,ଶାରୀରିକ ଶିକ୍ଷା, ନର୍ସିଙ୍ଗ, ଶିଳ୍ପ ତାଲିମ, ସିଟି, ବିଇଡି ଆଦି ବୃତ୍ତି ଗତ ଶିକ୍ଷାକୁ ଯୋଜନାରେ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ ସହ କେବଳ ଆଡ଼ମିସନ ଫିସ ନୁହେଁ ପରୀକ୍ଷା ଫି, ଅଫିଲେସନ ଫି, ଲାଇବ୍ରେରୀ ଫି ଆଦି ସବୁ ଫିସ ଛାଡ଼ କରିବାକୁ ମହାସଂଘ ତୃତୀୟ ଦାବୀ ରଖିଛି l ଓଡିଶା ଅଭିଭାବକ ମହାସଂଘ କାର୍ଯ୍ୟକାରୀ ସଭାପତି ସତ୍ୟବ୍ରତ ପରିଜା, ମହାସଚିବ ଅଶୋକ ପାଇକରାୟ, ସଂଗଠନ ସମ୍ପାଦକ ପ୍ରକାଶ ମିଶ୍ର, କଟକ ସଭାପତି ଦେବବ୍ରତ ରାୟ, ଲିଙ୍ଗରାଜ ଭୋଇ, ପ୍ରଦ୍ୟୁମ୍ନ ଦାଶ, ସଞ୍ଜୟ ଦାସ, ମିନା ଦାସ, ମିଲ୍ଲୀ ସାହୁ, ସନ୍ତୋଷିନୀ ଦାସ, ବେବିନା ମହାରଣା, ବିଜୟଲଷ୍ମୀ ସାହୁ, ପୁଷ୍ପା ରାଉତ, ତପନ ରାଉତରାୟ,ଙ୍କ ସହ ରାଜ୍ୟର ଅନେକ ରାଜନୈତିକ ନେତୃତ୍ୱ , ଗଣ ସଂଗଠନ, ବୁଦ୍ଧିଜୀବୀ , ଶିକ୍ଷାବିତ, ଅଭିଭାବକ, ଛାତ୍ର ଛାତ୍ରୀ ଆଜି ମଧ୍ୟ ଯୋଗ ଦେଇଥିଲେ l